曲 辰
曾经有人说：“黑格尔哲学同中国哲学有相同之处”。在这个世界上，不论是什么观点，只要有人说，也就会有人信。於是乎也就有人引经据典地谈论起来，将中国古典哲学与黑格尔哲学相比较。那么，中国的古典哲学是否与黑格尔的哲学有相同之处呢？我们的回答是否定的。在政治、经济、文化呈现全球性相互交流、相互激荡、相互借鉴、相互影响、相互融合的今天，研究并搞清楚这个问题是重要的，它有助於我们在借鉴外来文化之中保持一个清醒的头脑，有一个正确的自觉性。只是，中国在真正对此进行深入研究上，是做得很不够的。这也并不奇怪，因为在哲学方面，中国人对西方哲学的瞭解是远远胜於对中国自己古典哲学的瞭解的。在这方面，我们做得不如西方人。中国的传统哲学，不仅与黑格尔哲学不同，而且，与整个西方哲学传统，在其主要特点上是根本不同的。因为本书的写作并非专门进行中西哲学有系统的对比研究，所以，在这一小节中，只举例略谈以下几点：
（一）同性相斥，異性相引与“矛盾”说的区别中国古典哲学，本於伏牺之道，亦即《易》道之学。这一哲学思想理论体系首先认为世界上的一切事物都是呈现阴阳相对的，是一种广义的相对理论。并认为，凡事物之中，阴性与阳性事物之间，所存在的是異性相互感应、相互吸引、相互渗透、相互交流、互相依存、互为己根、相对平衡的关係。唯其阴阳分殊为異，其異性之间才有感应、吸引、互动、互渗而达交流的现象存在，这便是事物中普遍存在着的相反相成、相依为生、相依为命、互以对方为自己存在的根本性前提。如男与女，昼与夜、寒与暖、上与下、重与轻、正与负、买与卖、动与静等等，失去一方，另一方就不会存在。故，中国在哲学理论上就强调“孤阴不生，独阳不长”，设阴阳相交之卦，命之曰《泰》。置阴阳不交之卦，名之为《否》；论治国之道，强调必须进行上下之间的意见交流，曰：“上下交，而其志通也”①，“上下不交，而天下无邦也”②；中医治病应用哲理，就讲究调和人体之内的阴阳平衡，防止阴阳不调现象的出现，并指出：“阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也，逆之则災害生，从之则苛疾不起，是谓得道。道者，圣人行之，愚者佩之。从阴阳则生，逆之则死，从之则治，逆之则乱。反顺为逆，是为内格。是故，圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱，此之谓也。夫病已成而后药之，乱已成而后治之，譬犹渴而穿井，斗而铸锥，不亦晚乎？”③而论之以治病，则强调辨证虚实，调理阴阳，使之平和。曰：“阴平阳秘，精神乃治。阴阳离决，精气乃绝”④。中国古典哲学理论认为，在阴性与阴性、阳性与阳性事物
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① 见《周易·泰·彖》。
② 《周易·否·彖》。
③ 《黄帝内经·素问·四气调神大论》。
④ 《黄帝内经·素问·生气通天论》。
之间所存在着的，则是相互排斥、竞争、互灭、和合之规律。如同性争配偶、相同电波互扰、同行业市场竞争、人与人之间的利益争夺、国与国之间的领土、资源争夺等等。而同性相斥，并不一定就都会形成“你死我活”的决斗，而可以在平等条件下和平竞争，如体育竞技、商品市场竞争等，但一切竞争都要有一个规则。自然物生存竞争，是遵守自然法则；人类社会的一切竞争，都要有相应的规则，这个规则就是依自然法则而制定的法律性条款。所以，同性相斥之间，并不一定都是互灭，甚至可以达到互利，或和而不同，和平共处；或合二为一，争强实力，以适应更激烈的竞争形势。因之，就有了“和为贵”哲学观点的提出。只有在互灭性的斗争中，才产生此消彼长，沿着量变引起质变的极反规律，最终达到一个吃掉一个的结果。事物的阴阳異性相感、相引、相交、互依、平衡规律是孕育、生化、繁衍、发展万物的主要规律。而同性相斥、竞争、和合等，则是促进万物进化、完善、提高、推动社会产生变革、推动万物由低级向高级的方向发展方面的重要规律。如物种之间的竞争，由优胜劣汰造成物种不断向高级的方向发展；同行业市场竞争，可以提高产品质量，管理水平，技术能力，以及促进设备的更新换代；企业合併可以极大地提高其市场竞争与生存发展能力。天地万物，上下古今，一切事物都是在阴阳異性相引、同性相斥两种自然法则交互作用之中发展的。同性相斥与異性相引，也同样是一个对立统一的辨证关係。天地万物之中阴阳相对，是一种普遍存在着的客观规律。西方哲学与中国古典哲最大的不同之一，就是不分事物的阴阳之性，因而也就没有同性相斥、異性相引两大类事物变化规律在性质上根本不同的正确区分，认为事物的不同就是“矛盾”，有“矛盾”就存在着相“矛盾”事物之间的“斗争”，正是不同事物之间存在着的“矛盾”和“斗争”促使事物产生变化。而“变”（德文：Werdernung；英文change）就是一种事物性质的“转换”。“转换”（德文：AbwechseInung ; 英文：AIteration）则体现为“创造”和“消灭”。至少，黑格尔哲学就是如此。按着这种西方哲学的事物有“矛盾”就有“斗争”的逻辑推理，这种哲学也就被称之为“斗争哲学”。因此，这种西方哲学首先就存在以下两个不科学之处：第一，这种哲学将事物之中两种性质不同的变化规律混作为一谈，违背了事物变化规律本身的客观性体现，以此而指导社会变革之实践，就客观上很难正确地分清两类性质根本不同的“矛盾”，这就往往是事事讲“矛盾”，时时讲“斗争”，否定中正、和平、合理竞争，由此导致强求一律、非此即彼的极端性行为出现：反右，就左得出奇。反左，便右得出奇。始终走不到一条中正不偏的道路上。为什么？其道理极为简单：依照西方哲学观点，否定了阴阳平衡，这就给人类的事业造成危害。用之与人类社会关係的处理，也就会因为强调“矛盾”与“斗争”而失其和，到处寻找与己“矛盾”的对立面，不利於民主政治生活，如今国际生活中的“冷战思维”，概源於此种哲学思想的影响。第二，这种简单化了的有“矛盾”就有“斗争”，事物的变化体现为“创造”与“消灭”的理论，否定了事物的变化是由事物阴阳不同性质本身所产生的不同客观规律所决定的这一重要事实，而是人为地给事物的变化强加了一种物外因素——“创造”与“消灭”。因为“创造”与“消灭”是一种有思想、有意志的目的性作为，而非“自然无为”的物性决定之道，这事实上就成为一种主观唯心主义的哲学理论。如此，用这种哲学解释天地万物之变，就难以解释通。例如，地球诞生至今，已有47亿年的历史，而人类形成至今，不过为四、五百万年的历史。科学研究早已证明，地球上在人类形成之前，就不但有了很多的物种，而且还有很多物种相继消失。那么，地球上在人类出现之前的物种产生与消失又是什么具有思想性、目的性的东西给“创造”出来和“消灭”掉的呢？人类是什么有意志者而给“创造”出来的呢？地球、月球、以及太阳系的所有星体又是什么有思想、有意志、具有极高妙创造能力者将它们“创造”出来的呢？所以，不论世界上有多少名目与不同的哲学流派，但从本质上说，还是两大类思想体系：主观唯心论和客观唯物论。主观唯心论究其根源，是由原始社会的“万物有灵”论发展而来，它具有宗教色彩，是产生各种五花八门的宗教思想之根源。不承认事物变化的复杂性和相对性，而简单化为有矛盾就有斗争，是事物的矛盾与斗争促进了事物的变化，不仅是产生唯意志论、搞强求一律的单边主义思相根源，同时也是臆想消灭人类社会一切差别与矛盾的“空想社会主义”、“空想共产主义”思潮的根源，如英国莫尔的《乌托邦》，意大利康帕内拉的《太阳城》，以及法国的摩来里、马布利、巴贝夫等人的理论那样，说“人类社会的天然因素只能是共产主义——平等和土地公有”，因而主张“消灭私有制”，“废除（财产）继承权”，“把全部资本、全部农业、全部工业、全部运输业和整个交换都愈来愈多地集中到国家手里”，从而达到取消货币，消灭市场竞争，进而“消除工人之间的相互竞争”，“对社会一切成员实行劳动义务制”，社会产品消费实行供给制……事实上，主张实行资本主义的社会制度，与主张消灭一切社会差别的“空想共产主义”是一种哲学思想的两个极端，明白了这个道理，也就不难明白这两种极端的思想为什么都是出於西方、都是产生於欧洲的缘故了。
（二）立体时变观与线性思维上的不同区别中国古典哲学思想，是将“天道”、“地道”、“人道”、“时变”合一而论的“四维一絷”哲学思想体系。它强调研究和解决一切问题，都要以全方位综合性的整体变动观念为指导，反对孤立、静止、片面、局部地研究和解决问题，头痛医头，脚痛医脚，为解决局部问题而危害全局，从而造成全局性的更加复杂的、也是更大的危害。由此而认为，任何问题的研究与解决，必须局部服从全局。中医理论之所以博大精深，可治疗很多疑难杂症，不因治疗某一局部病变而造成全身其它器官出现病变，并且可以同病異治、異病同治、辨症用药，就是它严格地以中国古典哲学思想理论为指导而对人体进行科学研究与阐述的结果。中国人无论办什么事，都讲究一个“天时、地利、人和”，就是这种哲学思想的综合性研究解决问题思维方式的具体体现。这个“天时、地利、人和”之中，就包涵着“天道、地道、人道、时变”四方面因素综合考虑问题的博大哲理。其通常表达的术语，就是“天人合一”、“天人感应”，这其中的“天”，并不指“天神上帝”，而是指“天道、地道”，就是指天地之间的自然规律；“人”指“人道”，即人类社会的变化发展规律。这是因为，人类自身是生存於天地之间的自然万物之中，是自然界万物的一个重要组成部分。所以，人类的自身活动必然要影响到自然界产生变化，而自然界的变化又必然要影响到人类自己的生存，或祸，或福。——这，就是“天人感应”科学命题的本来涵义。西方哲学，无论是解释学哲学，实证主义哲学，还是以实用主义为特点的政治哲学，都无一例外地是一种单极因果性线性思维方法。虽然这种简单化了的线性思维哲学思想体系，曾经极大地推动了机械革命，推动了工业化生产的进程，但是，它却是以严重破坏人类生存环境为代价的。为什么会是如此？其原因本也十分简单：简单化了的线性思维，连平面思维都不是，不用说，它更不符合“天”、“地”、“人”立体性自然万物的“时变”宇宙之实际了。由於西方哲学将事物变化看作是一种“创造”和“消灭”，这就没有将人类自身看成是自然界的一个组成部分，而是将人类看成了自然万物的主宰者，人的价值高於自然万物，自然万物都得为人类服务，都得听从人类的摆布。如美国的哲学家詹姆 斯（WilliamJames)就号召人们向大自然开战，他这样说：“可见的大自然完全是可塑的和冷漠的，——它是一个道德的多元宇宙……但不是一个道德的宇宙。对这样一个妓女（指大自然），我们无须忠诚，我们与作为整体的她之间不可能建立一种融洽的道德关係；我们在与她的某些部分打交道时完全是自由的，可以服从，也可以毁灭它们”①。西方哲学正是全世界都“战天斗地征服大自然”，进行资源掠夺式生产，只顾眼前，不管长远，不给后代子孙留活路、同时也不给自己留后路的思想根源。在全球性的为了满足人类物质需求，而向大自然进行了贪得无厌的疯狂掠夺，极大地加剧了生态环境恶化，以及出现物
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① 詹姆斯：《道德战争》，载《回忆与研究》纽约，1911年第267~296页。
欲横流、道德沦丧等深以为忧的现状后，世界上的思想家、科学家们，几乎是不约而同地将研究中国古典哲学与中国传统文化，作为重要的学术研究内容之一。俄国的斯焦平认为，在中国的宇宙论中，不论是“道家和儒家的原则”，都不同於西方将世界“二元地分为自然界和人的世界”，而是将人类社会与自然界“视为完整的生命有机体，人只能在一定的界限内改造它。迢出了这个界限就会导致系统的改变，向另一种状态转化，引起系统强烈的不可逆转的退化，众多的生物物种群落消失，人类灭亡”。“所以，在二十世纪以来，当人类面临选择新的生存战略时，人们发现，很多在传统东方学说中深入研究过的思想，与产生於二十世纪末技术文明深处的新的价值和世界观，思想一致”①。比利时的达米留也说：“中国的哲学传统中，我们并未发现任何相同於西方的二元论形式。在这一哲学传统中，无论道家和儒家如何不同，他们都共同寻求对立双方之间的一种动态融合”②。这也就是现在外国哲学家们盯上了中国古典哲学，并进行研究的原因。
（三）“道生法”与“法律代表统治者意志”的区别中国的古典哲学中是将“天道”“地道”“人道”看作互为影响的一个整体，认为人类必须顺应天地之道而生存和发展。并强调指出“顺天者昌，逆天者亡！毋逆天道，则不失所守”③。所以，法律就必须依自然法则而行制定，这就是“道生法”哲
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① 〔俄〕B·C·斯焦平：《今日俄罗斯哲学：现在的问题与过去的评价》安启念、蔡永宁译，载《哲学译丛》1999年第1期。
② 〔比〕J·达米留：《中国绘画的现象一瞥》佘碧平译，载刊同上。
③ 《黄帝经·十六经·姓争》。
学命题的提出：“道生法。法者，引得失以绳，而明曲直也。故执道者，生法而弗敢犯也，法立而弗敢废也，故能自引以绳，然后见知天下而不惑矣”①。这就是世界上提出最早的“法哲学”理论，它也是“法律面前人人平等”的科学依据。因为以道立法，法律就是自然法则的最集中体现，故曰：“法者，天下之至道也”②。正因为如此，在中国的古代哲学经典中，就将执治国者称作“执道者”，以有道与无道为标准而评价执政者。为什么要以自然规律为依据而行立法？其一，自然规律是不可抗拒的，顺之者昌，逆之者亡，用之者兴，忽视者衰，依道学之理而立法，这就保证了人类社会生活在一切活动中，有了一个以国家权力机关为执行和监督机制进行保证，使人类一切社会活动都能够效法自然，以保证人类社会生活在总体上不违背客观自然规律，有一个法律性的科学制约机制做为繁荣昌盛的保证；其二，人类社会生活中，同样存在着与天地万物相同的客观自然规规律，它同样不可违背，顺之则治，背逆则乱。举以大者，国为公，家为私，执政治国者为阳，守法为民者为阴，公与私、阴与阳就是互为制约、互为根本、互相感应、吸引、交流而动的一个相異而同、相反而成、相依为命的对立统一体。由此，治国者不能以一己私利而治国，而是时时、事事必须代表人民的根本利益，以民为本，才能做到本固而邦宁。不为己，而受人民拥戴；不为己，而己利已存，名留青史；相反，执政治国，处处为己，不顾人民的死活，搜刮民财，骄奢淫逸，则
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① 《黄帝经·经法·道法》。
② 见《管子·任法》。
必导致民怨沸腾，或愤起反抗，推翻其政；或骂名存世，遗臭千古；如此者，为己之利，则失己之利。故曰：“君者，舟也。庶人者，水也。水所以载舟，亦所以覆舟”①；而人民则又以国为己之生存根本，爱国胜於爱家。因为国乱则家不宁，国破则家难存，故中国人自古就有尽忠为先、尽孝次之，忠孝不可两全的家训。故曰：“国尔忘家，公尔忘私，利不苟就，害不苟去，唯义所在”②。“捐躯赴国难，视死忽如归”③。举以小者，中国哲学认为夫妻、父子、兄弟等，都是阴阳互依关係，其权利与义务等所有法律、道德，都是依哲学规律而行制定。西方哲学，则无人类须效法天地自然之道的论述，同时由於将人类与自然万物事实上分为二元，强调人类要征服自然、改造自然的唯意志论，在人类的社会生活中，也同样未能阐明其客观自然规律。唯其如此，在西方的政治哲学中，也就强调法律是“体现统治阶级意志”的说法。这就等於宣佈，不仅人类在其生产、生活中可以不遵从自然法则，就是在法律面前也不能够人人平等，统治者就可以不遵守法律。如此，所谓民主，也必然是假民主，难以做到真正的发扬民主。
（四）道德哲学与道德和真理分殊的区别中国古典哲学将“天道”、“地道”、“人道”看作是一个有机的整体，认为学道而有所得并用以约束人类自身的行为，才体现为“道德”。换言之，道德本身就体现为遵循自然法则，道德即为真理，道德与真理是为一个科学的整体。所以，在中国
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① 《孔子家语》。
② 《新书》。
③ 《曹植集·白马篇》。
的历史上，也就只有道学——也即现在所说的哲学之称，而没有什么“道德哲学”、“伦理哲学”、“政治哲学”、“解释哲学”等许多不同的名目。而在西方哲学中，哲学与道德则是相互分离的，且其所谓的“道德”则又是一种典型的自我中心主义。这也并不奇怪，从人与自然观上的人类中心主义，就必然会发展到其极致——个人与社会的个人中心主义。这当中，著名的怀疑主义哲学“大师”们自然是功不可没。这就给道德造成了危机。因为极端个人主义的“自由”、“解放”，必然会冲击到人类社会的公德。二十世纪以来，西方又普遍地忽视道德教育，这就使得问题更加严重。法国的阿莫尼克，就谈到了六十年代到八十年代在法国所存的这种破坏性的后果①。到了二十世纪末，面对全球性的道德危机出现，面对全球性的环境污染所导致的人类生存环境恶化，面对着全球经济一体化竞争、交流、发展的大趋势，以及随之而来的东西方文化交流、碰撞与激荡，西方的许多哲学家们开始对中国传统哲学感到了从未有过的性趣。如英国的姚新中经过对中西哲学进行对比研究后这样说： “儒家的自我起源於与天性相同的人性，在与社会生活过程相同的道德修养或自我建构中成熟起来，最终是体现着天道的完美自我的实现。在把自我与人的本源、与人的群体、与人的完善的联繫上，儒家学派不同於大多数西方学者对自我的理解，尤其不同於笛卡儿学派关於个体同一性的概念及经验主义的自我观。儒家学派中的自我本质上是一个连续建构的有机体：
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① 〔法〕T·M·阿莫尼克：《道德与后现代性——道德哲学专论》，载《哲学译丛》1999年第1~2期。
它不是一个以思维为本质的实体，而是人在物理上、心理上和道德上逐渐成熟的一个积极活动的过程；它不是独立於环境的孤立存在或环境的对立物，而是个人履行对家庭和社会群体的义务时所形成和再行成的一种关係；他不是一个一旦形成再也不变的静止状态，而是一个从过去到将来的连续生长过程” 在列举西方哲学研究最新发展动态之后，他又说： “在当代西方哲学新的发展中和在强有力的后现代主义思潮中，我们听到了他们对东方儒家自我观的反响”①。 “研究中国古代科学和文化的著名学者李约瑟正确地指出，欧洲的科学革命把科学真理与道德彻底地分离开来，世界因此而变得更危险了，可是在东方的学说中这样的分离从未有过”②。关於中国古典哲学与西方哲学上的区别，是多方面、多层次的，此处略说个一二三四，以证中国古典哲学与西方哲学在本质上的不同就可以了。当今正处在一个全球性政治、经济、思想、文化各个方面竞争、交流、激荡、相互借鉴而达飞速发展的时代。人们都已经注意到了文化交流的重要性。所谓文化，就是人类在其社会历史发展过程中不断创造、总结、积累下来的物质财富与精神财富的总和。因此，文化是一种历史现象，是历史的体现。世
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① 〔英〕姚新中：《自我建构与同一性——儒家的自我与一些西方自我观念之比较》，原载 ASIAN PHILOPHY,VOL·6，NO·3，1996 焦国成、刘余莉译，载《哲学译丛》1999年第2期。
② 〔俄〕B·C·斯焦平：《今日俄罗斯哲学：现在的问题与对过去的评价》，安启念、蔡永宁译，载《哲学译丛》1999年第1期。
界各个民族的历史文化之总和，才能构成世界历史文化，抽掉了民族文化这一个体属性，便无人类总体文化可言。正因为世界各个民族文化都是在历史上交往较差，各自在相对封闭的特定地域、特定物产、特定生产、特定生活方式下形成的不同类型，唯其如此才各具特色，各有长短。各个民族的历史文化，都不是一成不变的，而是伴随着人类社会历史的进步，特别是伴随着科学技术的进步，各民族在政治、经济、文化等方面的交流，其在文化上也就要相互借鉴，取长补短。通过借鉴和取长补短的相互交融而产生变化，达到发展和提高，并逐步地朝着世界大同的方向发展。而文化的精髓性本质，是哲学的体现。哲学又正是人们对自然规律进行探索、研究、总结、应用、并不断地加以修改、完善、充实、提高，才走向於接近客观真理的。而客观自然规律，是不为民族不同而有所異的。这也就是文化、哲学并不受民族、地域、国界限制的根本性原因。为了更好在进行文化交流，我们应当积极地对中外哲学进行研究，在全球性的文化交流之中，做到心明眼亮，明白我们应该向西方学什么，以及怎样学，尽量避免不分优劣地照葫芦画瓢。同时，我们也应当在有分析地继承优良传统文化的基础上，搞好创新。我们经济建设的发展，我们的改革开放，我们的民族复兴，所急需的，也正是哲学社会科学的深入研究和理论创新！
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本帖最后由 曲辰 于 2007-8-16 22:00 编辑 ]
