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读易笔记--说解乾卦

本主题由 窗外 于 2008-3-6 22:00 移动
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说解乾卦(5)--三爻
  
  爻辞:
  
  九三:君子终日乾乾,夕惕若,厉,无咎。
  
1. 本意
  
  九三意为阳爻居三位,也就是自下而上第三爻位。
  
  在说解这一爻的爻辞之前,需要说明一下。这一爻的爻辞非常不好解,解起来非常麻烦。因为首先乾卦九三这一爻相当重要,同时历来古人解这一爻时分岐比较大,观点错综复杂。要把这些注解的关系理顺,是相当不容易的。也希望读者能够仔细地读,认真地思考。
  
  首先九三爻一开始不说龙,而说君子,这是比较特别的。君子的本意在讲上一爻九二爻的时候说过了,和大人的意思相近。主要有两层意思:一是指有贵族血统的人,有地位的人;其次就是引申出来的有德行的人。我认为“大人”和“君子”的区别在于,大人的意思偏重于前者,说的是地位。所以乾卦六爻,说大人的是九二与九五两爻,这两爻都是居中位,是“有位”的。而君子所偏重的是德行,从爻位也可以看出来。孔子在“文言”中说这一爻“重刚不中”,所以这一爻是“无位”的。
  
  那么为什么说这一爻重要?近代有一位注解《易经》的大家叫胡朴安,他在注解这一爻的时候点了一句。他说:君子即大象之君子,乾乾即大象之自强不息。
  
  我们先来看看乾卦的“大象”:
  
  象曰:天行健,君子以自强不息。
  
  我们知道,所谓的“大象”,就是孔子从这一卦整体出发,对这一卦的含义从人事的角度进行总结。而从胡朴安的注解中,我们可以看出,“大象”的这句总结,全都包含在九三这一爻辞中。
  
  现在我们回到一开始提出的问题:为什么这一爻象不称龙,而称君子呢?
  
  古人对这个问题的解答,主要有三种观点:
  
  第一种观点,也是被古人普遍接受的,是郑玄提出来的。他说,九三这一爻位,从六画卦的三才的角度出发,是处于人道的。同时这一爻有“乾德”,又处于人道,所以称之为君子。这个观点在李鼎祚写的《周易解集》中,一开始就摆出来了。
  
  但这个观点有个问题:如果说九三处于人道有乾德的话,那九四这一爻也同样处于人道,它也为阳爻,所以应该也具有所谓的“乾德”。那为什么只有九三爻称为君子,而九四爻却不称君子呢?
  
  于是后来明未清初的王夫之就有个补充。他说,九三九四这两爻虽然都处于人位,但九三这一爻接近地位,而九四这一爻接近天位。对于人来说,他是“依乎地以立功”,所以说九三这一爻比起九四来“尤为人事焉”。所以单以这一爻来称君子。
  
  第二种观点,是元朝的梁寅提出来的。他先引用了朱熹的一句话:阳刚不中,居下之上。意思是这一卦以阳爻处于阳位,但是没有处于中位,所以叫“阳刚不中”。同时这一爻又处于下卦的最上一爻,这个叫“居下之上”。所以梁寅认为这一爻“有劳苦之象”,所以不能称龙。
  
  这一观点的意思是,龙这种东西能大能小,能潜能升,逍遥自在。但这一爻却要朝乾夕惕,白天忙忙碌碌,到了晚上还要谨言慎行,这个叫“劳苦之象”,和龙那样逍遥的形象不相符。只有君子,在进德修业的过程中,要反复地学习和实践,要吃苦耐劳,要谨言慎行,这样的形象和这个爻辞非常符合,所以称君子而不称龙。
  
  第三种观点是宋朝的苏轼提出来的。他说,九三这一爻是不是有“龙德”呢?回答说,没有“龙德”,但是“进乎龙德”,比“龙德”还要高尚。说这一爻是“上下之际,祝福之交,成败之决”。非常重要,所以仅仅说它是“龙”还不能完全表达这个意思,这才称之为“君子”。同时他还说,乾卦六爻中,初爻能潜,二爻能现,四爻能躍,五爻能飞,“皆有待于三焉”,全都是靠了九三这一爻。
  
  这个观点的意思是,九三这一爻处于内卦和外卦的交界处,是由内能够向外发展最关键的一步,是联系内外两卦的桥梁,所以相当重要。李道平在《篡疏》中也说:三为内卦之终,人道之始,而有参天地之功。故五爻皆以龙兴,而九三独称君子。这也表明了九三这一爻的重要性。至于为什么会这么说,我们后面会有具体的分析。
  
  总之九三这一爻称君子,而不称龙,说明这一爻相当特殊,也相当重要。《易经》最大的意义就是能以天道明人道。而乾卦这一整卦的人道,都在九三这一爻中体现了出来。所以大家应该特别注意。

  前面将“君子终日乾乾”,中的“君子”大致说了一下,对于“终日”一词的理解,又主要有四种观点:
  
  第一种观点,从本意上理解,“终日”,就是整整一个白天。和后面“夕惕若”中的“夕”,也就是“晚上”相对应。比如清朝的姚配中就说:终日,犹尽日。这就是本意上的理解。
  
  第二种观点,是从爻位上来说。比如李道平在《篡疏》中提到:下体终三,故曰终日。意思就是九三这一爻是下卦的最后一爻,这一爻最终完成了下卦的乾卦。乾又可以象日,所以称之为终日。

 
  第三种观点,在第二种观点爻位的基础上有了一个引申。将“日”比喻为“君”,也就是首领。那么后面的“夕”和这个“日”相对应,于是比喻为臣,也就是属下。东汉的荀爽在注解这一爻时就说:日以谓君,谓三居下体之终而为之君,承乾行乾,故曰乾乾;夕惕以喻臣,谓三臣于五则疾,修柔顺危,去阳行,故曰无咎。
  
  李道平在《篡疏》中对这一段话作了注解,他说,日主阳。君主是阳。九三爻在下卦的最上面,所以是内卦的君主,或者说是内卦的首领。“上承天子之乾,以行诸侯之乾”,所以称之为“乾乾”。夕主阴,臣下是阴。然后李道平引用了孔子在“系辞”中的一句话:“三与五同功。”说“三承乎五则为臣”。那么当属下的就不能太过刚硬,所以要尽力去想办法让自己柔顺下来。这样的话,虽然自己处于九三爻这样的高位,也就是危险的地位,但只要不过于刚硬,就不会有过失。
  
  同时,程頤在《伊川易传》中也说过类似的话。他说,第三爻这个位置,虽然是臣位,但是却处于“下体之上”,所以对于下面的人来说,还是“尊显者”。
  
  这种观点对九三爻这个特殊的爻位进行了分析,阐述了这个爻位的双重身份。对于下卦来说,九三爻是最上的一爻,所以统领下卦,是君主,是首领;但对于上卦的九五爻来说,它又为臣,为属下。李道平打了个很形象的比方,把这一爻位比作了诸候。对于天子来说,诸候是臣,是属下;但对于诸候国的百姓来说,它又是君主,是首领。那么作为君主,就要有阳刚之气,所以称之为“终日乾乾”;但作为臣下,又要修柔顺之德,所以“夕惕若”。只有这样子摆好自己的位置,做到阴阳相济。那么虽然位置比较尴尬,或者说比较危险,却不会有什么过失。
  
  第四种观点,是西汉的淮南王刘安请人著的《淮南子》一书中的说法。这个说法被古人引用得比较多,所以提一下。在《淮南子·人间训》中有一句话:终日乾乾,以阳动也;夕惕若厉,以阴息也。因日以动,因夜以息,惟有道都能之。这句话的特点是以日比作阳,以夕比作阴。阳动而阴息。这个观点所透露出来的信息,还是古人阴阳相济的观点。


  上面关于“终日”这个词大致解释了一下。那么关于“乾乾”一词的解说,上面其实已经提到了,这里再具体地说一下。
  
  首先从本意来说,在解释乾卦的卦名时就说了,“乾”的意思就是健而无息,或者说就是“健”。那么“乾乾”就是“健而又健”。比如明清时期的王夫之在对“乾乾”的注解中就说:乾乾,乾而又乾,健之笃也。意思就是相当的健。前面也提到了王朴安的那段话,说“乾乾”就是“大象”中所指的“自强不息”。
  
  其次从爻位来说,前面引用的荀爽的话中提到一个词:承乾行乾。在李道平的《篡疏》中的注解是:上承天子之乾,以行诸候之乾。什么意思呢?我们知道,一个六画卦,或者说一个别卦,是由两个经卦组成的。一上一下。对于六画卦的乾卦来说,它的上下两卦都是乾。所以按李道平的说法,上面的乾叫天子之乾,下面的乾叫诸候之乾。九三爻正好介于两乾之间,所以称之为“乾乾”。
  
  那么有人会问,九四爻也是处于两乾之间,为什么它不称“乾乾”呢?我的看法,这可能是因为《易经》中卦的发展变化,总是由内向外的。先有内部的变化,然后再向外寻求发展。而九三这一爻是由内向外迈出的第一步,是很关键的。同时,它象征了内部条件的成熟,所以也是很重要的。那么内部条件成熟了,想向外部发展,需要的就是时机。所以孔子在“文言”中说:终日乾乾,与时偕行。时宜则刚,则进;时不宜则柔,则顺。那么在随形势的发展而发展的过程中,或者说在等待时机的过程中,自己又千万不能有疏忽大意,所以不单要“终日乾乾”,白天不断地努力完善自己的修为,同时还要“夕惕若”,晚上反省自己的过失。所以“乾乾”这两个字,正道出了九三爻的处境。
  
  最后,关于“乾乾”这个词的理解,古人还有一个引申。因为孔子在“文言”里说了这样一句话:终日乾乾,行事也。那么有人就问了,这个“乾乾”具体是在行什么事呢?那么东晋时的干宝对九三这一爻有这样一个解释。他说,“人事成天地之功者在于此爻”,意思是这一爻的意义在于将人事与天地之道结合起来了。所以是相当重要的。然后他在解释“乾乾”的时候说,作为一个君子,他的考虑和计划是非常长远的,从早到晚都很努力,一点也不松懈。然后他说:仰忧嘉会之不序,俯惧义和之不逮。什么意思呢?也就是说,虽然天有“元亨利贞”这样的德行,但是上天原来的善的本性,没有很好地体现出来;天地间的万物也没有因此而得到实在的好处。所以作为君子非常忧虑不安。然后君子会反反复复地体会天的“元亨利贞”的德行,不断地将天的大德,应用到社会实践中去。这便是“终日乾乾”的解释了。
  
  这段引申,还借用了孔子在“小象”中的一句话:终日乾乾,反复道也。这个有点像《大学》中提到的“止于至善”的过程。要想“止于至善”,并不是那么容易的事情,不是能一步就到位的。换句话说,一开始一定是在“至善”的附近不停地摆动。随着这个摆幅的慢慢减小,最终才能停止在“至善”这样的位置。这个不断完善,修炼的过程,在这里,就可以称之为“终日乾乾,反复道也”。


  好了,九三这一爻的爻辞,前半句,“君子终日乾乾”,大体上说了一下。现在来讲解一下后半句:
  
  夕惕若,厉,无咎。
  
  这一句话,古人历来的观点分岐就比较大了。首先从断句上就主要有两种观点:
  
  第一种观点:
  
  夕惕若厉,无咎。
  
  持这种观点的人,主要是汉代到唐代的易学家。比如前面说的东汉刘安的《淮南子》里,就有“终日乾乾,以阳动也;夕惕若厉,以阴息也”。在郑玄的《易纬》中,也说:夕惕若厉惧。在孔颖达的《孔疏》中,也说:诸儒并以若为如,如似有厉。同时,在《汉书》,《三国志》,《唐书》中,都可以找到“夕惕若惕”连读的例子。
  
  如此断句的依据,清代的方朴山提出个观点,说在《尚书·周书·冏命》这篇文章中,就有“怵惕惟厉”这样的说法。但是清代的屠继序马上反驳了,说《冏命》这篇文章本来就是伪书,它里面“怵惕惟厉”这句话就是从《易经》中引用过去的。所以这个依据不可信。
  
  第二种观点:
  
  夕惕若,厉无咎。
  
  这种观点是朱熹提出来的。宋朝以后的研究易经的人多数采用这个断句。在这里,“若”是语气助词,无实际意义。这个断句的依据,是《易经》后面孔子的“文言”,里面有这样一句话:故乾乾,因其时而惕,虽危而无咎矣。这个断句明显是断在“若”字后,“厉”字前。
 
  其实这两种观点,从大的方面来讲,是没有分岐的。因为它们都看到了乾卦在人事的应用之中,单纯具有乾的阳刚是不够的。同时,如果只知道阳刚,不知道柔顺,是危险的。老子说:兵强则灭,木强则折。所以只知坚而不知曲则易折。前面说乾卦的爻象以龙为代表,就说到了这个观点。在这里九三爻的爻辞中,就进一步,更加明确地指出了这一点。从哪里看出来呢?“厉”字。“厉”就是危厉,危险的意思。所以古人认为乾卦九三这一爻,它是以阳爻居阳位,所以刚强有余,而柔顺不足。同时,它没有处于中位,所以地位算不上至高无上。前面我们也分析了,九三爻相对于九五爻来说,是臣,是下属。以阳刚之气而居下,这是很危险的境地。所以古人称之为“危位”。比如清朝的来知德就说:过阳不中,多凶之地也,故言厉。
  
  同时,九三这一爻的位置还比较尴尬。这种尴尬的处境在孔子的“文言”中提出来了:九三,重刚而不中,上不在天,下不在田。上不在天,指的是九五飞龙在天这一爻,下不在田,指的是九二见龙在田这一爻。这一方面指出九三这一爻不在中位,失去了自己的位置。同时指出了九三不上不下的尴尬局面。什么意思呢?举个例子来说:如果是九五飞龙在天的话,那就是至高无上的君位。如果是九二见龙在田的话,就是德化万民而功成不居的臣位。而九三这一爻,既是下卦之君,又是上卦之臣,这个关系相当难处理,自己的位置也相当难把握,容易失控。比如三国时魏国的王弼就评论说:上不在天,未可以安其尊;下不在田,未可以宁其居也。意思是,九三这一爻不在九五这一尊位,所以干什么事情,都不能放开手脚去做,上面还有君主要考虑。同时,九二见龙在田这一爻有个特点,叫“善世而不伐”,意思就是有功绩,有成就,但不夸耀。但九三之一爻以阳爻居阳位,乾之又乾,显然做不到这一点。所以又很可能引起君主的猜忌。这也是不安定的因素。然后王弼又说:纯修下道则居上之德废,纯修上道则处下之礼旷。意思是如果一味地修为臣之道,则会失去君主的阳刚之气;如果一味地修为君之道,则会失去臣下的柔顺之德。所以这九三这一爻处境危险,而且尴尬,自己的位置也不好把握,容易失控。所以爻辞对这一爻的处境作了个总结:厉。

  “无咎”是这一爻最后总的判词。《系辞上传》中说:无咎,善补过也。干宝也说:凡无咎者,忧中之喜,善补过也。首先,九三这一爻“重刚而不中”,同时处于下卦之上,所以是高位,也是危位,所以本应有咎。但正如清代的李光地所说,《易经》的可贵之处在于,虽然你处于危险的境地,但它会告诉你化解的办法。
  
  什么化解办法呢?总的来说,既然你意识到了自己处境的危险和尴尬,所以行为处事,就要格外的小心谨慎。分开来说,就是日乾而夕惕。
  
  那么日乾和夕惕有什么样的区别,或者说分工呢?孔子在“文言”中说:终日乾乾,行事也。所以日乾在乎行其事,夕惕在乎忧其心。比如李光地就说:终日乾乾者事也,夕而犹惕者心也。那么“终日乾乾”的具体内容前面说了,就是不断地在德行修为方面完善自己,并且应用于实践中。那么“夕惕若”的主要内容是什么呢?
  
  这个内容,根据王夫之的注解,主要有两个方面:
  
  第一,它是对于“终日乾乾”,也就是白天所为的进德修业之事的反躬自省。王夫之说:惕若,忧其行之之过健而有戒也。又说:以惕若内省其乾乾,是以无咎。这个和《论语》中曾子所说“吾日三省吾身”比较类似。
  
  第二,它是对于自己所处位置的忧虑。王夫之说:然阳刚已至,安于外卦之下,虽进而不敢骤达于天,惟恐不胜其任。这便是忧患之心。孟子说:生于忧患,死于安乐。有忧患意识,自己的行为才会小心谨慎,才会不断地提高自己的修为。
  
  那么理解了日乾和夕惕的主要内容后,我们再回过后来看前面干宝的那段话:
  
  君子以之忧深思远,朝夕匪懈,仰忧嘉会之不序,俯惧义和之不逮。反复天道,谋始反终。
  
  这一段话,应该来说是将朝乾和夕惕结合了起来。那么用一句话概括,便是乾卦的“大象”:
  
  天行健,君子以自强不息。
  
  那么有了朝乾和夕惕的这个方法,虽然九三这一爻的位置是危位,是“厉”,但最终的结果仍是“无咎”。为什么呢?
  
  这个原因,古人也有两种观点:
  
  第一种观点,是来知德提出来的,他说:无咎者,以危道处危地,操心危,虑思深,则终于不危矣,故无咎。意思也就是孟子所说的“生于忧患,死于安乐”的道理。
  
  第一种观点,是王弼提出来的。他说:居上不骄,在下不忧,因时而惕,不失其机,虽危而劳,可以无咎。意思是“无咎”的要点,在于明白自己所处的危险的境地,从而努力摆正自己的位置。前面王弼不是说:纯修下道则居上之德废,纯修上道则处下之礼旷。因为九三一爻所位的特殊位置,所以单纯修阳刚之君道,或者只修柔顺之臣道,都不行。所以只有上下兼修,阴阳得宜,同时还要善于把握时机。这样,虽然处于危地,而且非常劳苦,但可以没有过失,或者说及时弥补自己的过失。
  
  最后补充一点,我所采用的断句方法是:
  
  君子终日乾乾,夕惕若,厉,无咎。
  
  这是因为日乾和夕惕这两方面,是将自强不息这个观点分开来说,这个认识在我一开始提到的两种断句的观点中是没有分岐的。但为什么要把厉这个字断于下一句,并且单独分出来呢?是因为“厉”这个字表达出了一个强烈的信息,也就是对九三这一爻所处的危险的境界作了判断。而最后的“无咎”,是对整个九三爻的吉凶下的判词。意思就是“忧中之喜,善补过者”。
  
  所以这一爻辞的主要意思是:有德行的君子,能够在白天不断地努力完善自己的修为,到了晚上还能反躬自省,从而产生忧患意识。如何能够这样做的话,虽然九三这一爻位是很危险的境地,但仍可以做到没有过失,或者即使有了过失也能及时的改正。




[ 本帖最后由 chocoba 于 2007-8-18 10:35 编辑 ]
君子寡欲,则不役于物,可以直道而行

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  2. 爻位
  
  九三这一爻位,总的来说有四层含义,前面说解九三爻本意的时候都涉及到了。这里总结一下。
  
  首先,它在整个六画卦中处于人位的下位,近地而远天。所以称之为“君子”。
  
  其次,它处于内卦的上位,可以说是统领内卦,是内卦之君。但正因为九三爻在内卦,它同时又是九五爻之臣。前文提到了李道平的一个比方,将这一爻位比作诸候。所以对于诸候国来说,是君;对于天子来说,是臣。九三爻位的这个特点,导致了它的位置比较尴尬,不太好把握,所以必须日乾夕惕,才能无咎。
  
  第三,九三爻以阳爻居阳位,这个叫“重刚”。它居于内卦的上位,所以不是中位,这个叫“不中”。以重刚的特点处于内卦的上位,这是比较危险的,所以在爻辞中,对这一爻所处的境地有一个判断:厉。意思是这一爻位是多凶危厉之地。所以一定要小心谨慎。
  
  最后,九三这一爻非常的重要,因为它是处于内外卦交界之处,是由内向外发展迈出的第一步。同时也是很难处的一爻,所以必须朝乾夕惕,自强不息,这样才能往上发展到九五飞龙在天一爻。最终取得成功。
  
  九三这一爻位的含义总结了一下。然后我们再简单地分析一下这一爻位的变化。
  
  首先仍是这一爻位的来历。干宝说:阳在九三,正月之时,自泰来也。所以这一爻是由泰卦(天地泰·坤上乾下)产生的。按月份来说就是正月,也就是一月份。泰卦的特点是天地相交,阴阳相通。泰卦的卦象上坤下乾,所以彖辞说:内阳而外阴,内健而外顺。正是由于泰卦这样的特点,才形成了乾卦九三爻日乾夕惕的性质。同时,在泰卦的九三爻的爻辞中,还告诫大家:无平不陂,无往不复,艰贞无咎。意思就是任何看上去平坦的地方,都会有小的陷坑。泰极总有否来的危险。所以必须“艰贞”,也就是勤奋而正直,这样才能“无咎”。这里“艰贞”两个字,便和乾卦九三爻“朝乾夕惕”是一个意思了。
  
  同时泰卦还有一个特点,叫“内君子而外小人。君子道长,小人道消”,意思是虽然要艰贞方能无咎,但总体上看,仍是有阳长阴消的趋势的。
  
  那么如果乾卦九三这一爻由阳变阴的话,就成了履卦(天泽履·乾上兑下)。履卦相当有意思,它的卦辞是:履虎尾,不咥人,亨。意思是跟着老虎屁股后面走,老虎不但不吃你,反而能保你平安无事。为什么呢?这是从履卦的卦象上来的。履卦上卦是乾,是刚,是老虎。下卦是兑。兑是象征河流,湖泊的。所以有谦卑能容之意。同时兑又通悦,有取悦之意。所以履卦的意思就是,如果能做到和悦谦卑地待人处事,即使碰上最凶猛的老虎,也不会为难你,反而能保你平安无事。
  
  但是履卦的六三爻,却变了一套说辞。说如果是近视眼,能看见东西,却看不清楚;或者是瘸子,能走路,但走不利索。这样子你再去跟着老虎屁股后面走的话,那老虎转过背来就把你吃了。
  
  什么意思呢?说明你功力不行,没有和悦谦卑的本事,这样还去跟着老虎屁股后面走,就会倒霉。那么履卦六三这个爻辞,对乾卦九三这一爻,又是一个提示。九三这一爻,以重刚居上位,本就是危位,而且上面还有九五这一个君主。俗话说伴君如伴虎。九三这一爻不就是跟着老虎屁股后面走吗?所以一定要谨慎,学会和悦谦卑,不要骄傲自大,这才能“无咎”。

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3. 人事
  
  乾卦九三这一爻,以人事来说,从个人发展的角度出发,又处于哪一种状态呢?
  
  孔子在“文言”中对这一爻在人事中的状态有一个解说。他说,九三这一爻,是君子进德修业的状态。进德的意思,是于内存忠信,自己的德行方能不断地往前发展;修业的意思,是君子能做到朝乾夕惕,自己内部的德行能从外部表现出来,从而发展出事业。那么九三这一爻的要点在于,首先明确自己的目标,有了明确的目标,离到达目标,就不远了;同时不能一昧地向前冲,要知道止于至善,过犹不及的道理,这样才能做到“义”,也就是凡事适宜,适度。有了明确的目标,并且为之奋斗,那虽然暂时处于下位,也不会感到忧愁;知道适可而止,这样虽然处于上位,也不会骄傲自大。所以这一爻一方面要不断地修为进取,同时要小心谨慎。这样虽然处境比较危险,但也不会有过失。
  
  从这一段说辞上我们可以看出,乾卦由初九潜龙勿用,到九二见龙在田,德行和知识的初步积累已经完成了。有了内部的积累,就要向外寻求发展的空间。这便是九三爻所处的位置。因为由内向外迈出的第一步是相当困难的,自己的位置不好把握,容易失控,所以要格外的小心谨慎,同时还不要忘记对自己已有的德行进一步的培养。
  
  我们具体举例来说,这就好像刚上完大学找到的第一份工作。在大学中有了知识的积累,通过某些社会实践丰富了自己对已有知识的认识。那么一下子接触到了社会,一下子有了向外发展的空间,难免有些心高气傲。这便是九三爻以阳爻居阳位,重刚的特点。但是刚走入社会是没有什么地位的,一般是比较基层的工作,所以这叫“不中”,“无位”。所以这个时候一昧地眼高手低,是要吃大亏的。只有朝乾夕惕,戒骄戒躁。白天努力工作,晚上好好反省,这样虽然处境比较危险,却不会有过失,反而还有上升的空间。
  
  再举个例子,比如说你在基层工作了很多年,有了一些成绩,后来终于得到提拔,当了领导。这也可以说是处于九三这个爻位。真正有修为的人,担当了大任,第一个反应,不是欣喜若狂,而是暗自担忧。首先产生的是忧患意识。因为你刚当了领导,下面无数双眼睛便会注意你的一言一行;同时你刚被提拔,上面的领导也会期待着你作出好的成绩。这便是九三爻所谓的在下为君,在上为臣的境地。所以要朝乾夕惕,一要有明确的目标,并且努力为之奋斗;二要懂得适可而止。这样才不会有过失,反而能做出好的成绩来。
  
  这里要特别强调的是,九三爻知道适可而止的这个特性是相当可贵的,孔子的评价是“知终终之”。要知道,九三爻和上九爻都是处于上位,危位。九三无咎,上九有悔。根本原因就是九三“知终终之”,而上九“知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧”,所以称之为“亢龙有悔”。

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我刚开始学周易,看到您的解说很受益,后面的什么时候发表?很期待

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玩易莫陷入易理,最好活看,莫拘之理。

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楼主解说得好

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六、四爻

爻辞:

九四:或躍在渊,无咎。

1. 本意

九四意为阳爻居四位,也就是自下而上第四爻位。这里要注意一下,前面三爻是在内卦,那么从这第四爻开始,说的是外卦。内卦是变化的内因,外卦是变化的外部条件。或者用孔子在“文言”里的话说,内卦表示的是“进德修业”,外卦表示的是“欲及时也”。所以内卦主要看重的是自己的修为。比如初爻“潜龙勿用”,就是在最初阶段不要轻易被外部环境所干扰。二爻说“见龙在田”。文言的解释是:“庸言之信,庸行之谨,闲邪存其诚,善世而不伐,德博而化。”又说:“君子学以聚之,问以辩之,宽以居之,仁以行之。”这都是对自我修为的进一步培养。第三爻“朝乾夕惕”,仍是对自己的勉励和约束。所以整个内卦的三爻,都是在于对自己德行的培养,是内部条件的积累阶段。那么从第四爻开始的外卦,重点就在于外部环境对自身的影响,以及如何去合理利用外部条件。

同九三爻一样,九四爻的意思也相当的含糊,所以历来众说纷纭。而且我的感觉,古人们在对九四这一爻辞解释上的分歧,比九三爻还要大。为了给大家一个比较全面的认识,我尽量把古人关于这一爻的解说都系统地列举一下,并给出自己的判断。

“或躍在渊”一句有三个关键词:或,躍,在渊。

“或”这个字比较麻烦。说文上的解释是:“或,邦也。从口从戈以守一。一,地也。”意思是“口”表示的是你的城墙,“戈”表示的是你的武器,“口”下面的“一”表示的是你要守住的地盘。所以“或”的本意是以戈卫国。读音“域”。

但这里的“或”显然不是以戈卫国的意思。那么普遍被人们所接受的观点,是解释为“疑之”。比如孔子就在后面的“文言”里说了:“九四,重刚而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故或之。或之者,疑之也,故无咎。”意思是,这里“或”字的意思,解释成“疑之”。为什么“疑之”呢?这是由九四这一爻的爻位所决定的。换句话说,是由个人所发展到的这个阶段的形势所决定的。具体来说是两个形势:

其一:重刚而不中。

其二:上不在天,下不在田,中不在人。

这个形势具体是什么意思,我们下面在第二小节讲爻位的时候会具体说。

总之,孔子认为“或”这个字的解释应该是“疑之”。为什么孔子能这么理解呢?这个理解和“或”的本意有什么联系呢?在段玉裁写的《说文解字注》中,有一段解释,说“以凡人各守所守,皆得谓之或。各守其守,不能不相疑。故孔子曰:或之者,疑之也。”意思是我们大家都守着各自的地盘,那相互之间肯定会产生怀疑,所以“或”解释成“疑之”是这么来的。

那么所谓的“疑之”又怎么解释呢?“疑”这个字有“怀疑”,“疑惑”的意思。但问题的关键是:什么怀疑什么。“疑”字的主语是什么?谓语那个“之”又代表什么?

第一种解释:自己怀疑自己。

这种解释中,“怀疑”的主体和客体都是自己。这里“疑”解作“怀疑”不是很恰当,最好解作“疑而审慎”。

比如干宝就说:“或之者疑之也。此武王举兵孟津,观衅而退之爻也。守柔顺则逆天人之应,通权道则违经常之教,故圣人不得已而为之,故其辞疑也。”这里举了周武王在孟津退兵这个例子,说武王伐纣不是那么坚决,心中还有犹豫。做为臣子本应谨守柔顺之道,但纣王所为大逆不道,天人共怨,不讨伐之不足以顺天应人。但如果按照形势权宜从事,顺民伐纣的话,又违背了君臣之道,经伦之教。所以武王伐纣是不得已为之,所以有犹豫不定的意思。

对于这一点我们现在理解可能有点困难,但站在当时的君臣礼制社会的角度来看,以下犯上是很严重的事情。所以武王伐纣的正义性到了汉朝就有很激烈的争论。总之干宝以武王伐纣心存疑惑的例子来解释九四这一爻辞中的“或”字。

这一点在李道平的《篡疏》中阐述得比较明白一些,那里面也举了武王在孟津退兵的例子。然后评论说:“守柔顺,则逆天人之应,故欲退不能;通权道,则违经常之教,故欲进不可。进退两难,不得已而为奉天纣暴之举,故疑而不果。其所望于纣之改过自新者,志固可量也。”意思是说武王犹豫的原因是进退两难的处境,本质上是在审慎自己的行为是否得当,问题还有没有其它的解决办法。

王弼的观点和上面有些相似。他说九四这一爻处于“进退无常之时”。它和九五的尊位很近,想要达到这个位置呢?但自己本身是处于下位,这个距离光靠“躍”是达不到的。那想要过平静,平淡的生活呢,可是这个爻位,或者说所处的形势决定了,这种平静的生活是不可能实现的。所以这一爻位的态度是犹豫不决。同时他补充说:“用心存公,进不在私,疑以为虑,不谬于果,故无咎也。”这一句话是解释孔子在“小象”中说的:“或躍在渊,进无咎也。”在这句话中,孔子肯定的是“进”,认为“无咎”是相对于“进”而言的。所以王弼在这里说,如果前进的动力不在私而在公,不是简单的犹豫不决,而是审慎地思考的话,这样结果就不会有什么问题,所以最终也不会有过失。

所以上面两种观点要点在于对于自己的行为,前进的动机的审视。孔子说:“进无咎。”前进没有错。向前发展是乾卦总的特点。但要审视的是如何进,为什么进。

第二种解释:自己怀疑形势。

在这种解释中,“怀疑”的主体是自己,客体是形势。这里的“疑”仍是解释为“疑而审慎”比较合适。

比如在孔颖达的《孔疏》中,举了个例子:“若圣人位渐尊高,欲进于王位,犹豫迟疑在于故位,未即进也。若其贪利务进,时未可而行,则物所不与,故有咎也。”所以这里“或”解释为审视形势的发展,不得贪利务进,应待时而进。

有相似观点的还有王夫之,他说:“或躍,或在渊,疑而未决,志健而虑深。其躍也不以躁进为咎,在渊也不以怯退为咎。处此者,君子能忧患之府,圣人慎动之几,免咎之难也。”

同时曹为霖还举了两个例子,说:“懦于躍则为汉之惠,元。躁于躍则为商臣,为元吉。”也是在说不要冒进,同时还要把握时机。

这种解释看重的是对形势,或者说时机的审视。孔子在“文言”里也有一句话:“君子进德修业,欲及时也,故无咎。”中国也有两句古话。一是“万事具备,只欠东风”;一是“谋事在人,成事在天”。说的就是对于时机的审视。

清代的李光地的观点可以说正好是这两种解释的一个总结:“或躍以自试其可否,疑而审慎之象也。内度其身,外度其时,可以无咎也。”又说:“可上而不上,疑于偏僻之行;可进而不进,疑于绝世为高。德业备于身,待时而后动,故不敢轻于上进也。”

李光地在这里就明确提出来了,审视有两个方面:内度其身,外度其时。那么他说“可上”,“可进”是什么意思呢?这是因为内卦已完,内部条件已经成熟,理论上是可以往前发展了。比如朱熹对这一爻的评价就是:“内卦以德学言,外卦以时位言,进德修业,九三备矣,此则欲其及时而进也。”所以李光地在这里也说:“德业备于身,待时而后动。”但问题的关键在于“不敢轻于上进”。为什么呢?需要审视。条件成熟了,方法对不对,动机对不对,时机对不对。这都是在真正付诸行动之前需要仔细考虑的问题。

第三种解释:别人怀疑自己。

来知德在解这一爻时一开始就说:“或者欲进未定之辞,非犹豫狐疑者也。或躍在渊者,欲躍犹在渊也。”虽然来知德的本意是说“占者能随时进退,斯无咎也”。说的还是相时而动,但他那句“欲躍犹在渊也”很值得玩味。

宋代李衡编写的《周易义海撮要》一书中,引了北宋刘牧的一句话,说:“君子处兹时也,能愚其志,若龙之将躍而反伏于渊,使人不疑其动则无咎。”

这个观点比较新颖,有韬光养晦的意思在里面。我们可以结合前面引用的孔子的在“文言”中的那句话来分析这个观点。孔子说:“九四,重刚而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故或之。或之者,疑之也,故无咎。”前面说的是这一爻所处的形势不利。那么解决的方法就是“或之”,也就是韬光养晦。这还是很有道理的。关于这一点,下一小节说爻位的时候还会具体分析。

上面说的是对于孔子将“或”解释为“疑之”,古人分了三个不同的角度进行的说明。在这里,“疑”的解释是怀疑,迟疑,犹豫,或者说是审视。

那么“疑”除了上面说的意思之外,还有别的理解吗?还有一个理解,也就是前面提到的来知德的观点,说:“或者欲进未定之辞,非犹豫狐疑者也。”意思是“或”的意思是“未定之辞”,也就是说可能进,也可能退,不一定。然后他说:“占者能随时进退,斯无咎也。”

程頤也是这种观点。他说:“或,疑辞,谓非必也。躍不躍唯及时以就安耳。”意思是这一爻不是一定叫你进,也不是一定叫你退,看时机。把握住了时机,就不会有过失。

持这种观点的还有元朝的梁寅,他也说:“龙躍于渊则欲飞而未飞,乃进退未定之时也,故以或言之。占者之于事或进或退,皆顺于时而无容于心焉,斯可以无咎矣。”

这种观点强调了时机的重要性,但有一个缺点。它没有把乾卦本身的特点反应出来。换句话说,它没有解释孔子在文言中所说的:“或躍在渊,进无咎也。”没有强调“进”。

所以苏轼提出了一个完全相反的观点。他说这一爻只能进,不能退。进就是福,退就是祸。所谓的“或”,“疑之”,是自己心里有犹豫。而这一爻辞就是告诉你不要犹豫,可以前进而不会有过失。

持相似观点的还有胡朴安,他也说:“龙躍于渊,进则无咎,退则有咎。”但他对“或”的解释和前面有区别。他说:“言或者,能自努力进而在上。若不努力,退而在下也。”

这两个观点将“退而有咎”提了出来,这个我的感觉是比较牵强的。因为孔子在“文言”里解释这一爻时说:“上下无常,非为邪也。进退无恒,非离群也。君子进德修业,欲及时也,故无咎。”其中“上下无常”和“进退无恒”都表示孔子并没有只赞同进而反对“退”。而且孔子在《论语》中还说“用之则行,舍之则藏”。可见是进是退,是行是藏,关键是看时机。孔子之所以说“进无咎”,只是提醒大家乾卦总体自强不息的特点,人们要保持进取心态。这样当时机出现时,才能把握得住。

同时前面我就说了,之所以将乾卦的爻象比做龙,就是因为龙能伸能屈的特点,也就是体现出了阴阳相济的本质。孔子在批评上九亢龙有悔这一爻时,也强调了这一爻之所以有悔,是因为“知进而不知退”。所以虽说九四爻的总的方向是“进无咎”,但爻辞一开始便用一个“或”字,便是有敬醒的意味在里面。

最后,从孔子写的“文言”的角度来说,胡朴安对“或”字的理解也是有问题的。孔子说:“九四,重刚而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故或之。或之者,疑之也,故无咎。”胡朴安对“或”的解释,放在“文言”中“或之者,疑之也,故无咎”这句话里,是解不通的。

所以“或”这个字,我的看法,主要是“疑而审慎”的意思。分两个方面:内度其身,外度其时。同时,还有韬光养悔的含义在里面。

“躍”字是“跳跃”,“进取”的意思,现在一般的版本就写作“跃”。同样是进取,九四是“或躍在渊”,九五是“飞龙在天”。“躍”和“飞”是有区别的。飞是指离渊而去,而躍是飞的准备动作,欲飞而未飞的状态。所以干宝说:“躍者暂起之言,既不安于地,而未能飞于天也。”孔颖达也说:“欲飞犹疑,未即飞也。”

那么为什么不直接就飞,而在飞之前要跃呢?或者说为什么要这么一个准备动作呢?李衡在《周易义海撮要》引了王昭素的一段话:“九四将成大业,当艰难不定之时,其心疑惑踊跃,不可造次而进,直须在意而深虑。”这里说的“将成大业”,是指九五飞龙在天一爻。那么在这之前,一定有这么一个艰难不定的时候。在这个阶段,就不能造次冒进,所以不能飞,只能跃。

那么这个“躍”到底是个什么概念呢?其实孔子在“文言”中就指出来了:“或跃在渊,自试也。”所以这个“躍”,是自已尝试的阶段,也就是实际操作的最初阶段。这个阶段虽然离最终成功比较近了,但是仍要小心谨慎,不可冒进。

而且前面说“或”的含义主要是“疑而审慎”,也就是要审视。那么具体怎么审视呢?就是要通过自己的不断尝试。

同时李衡在《周易义海撮要》还引用了北宋胡瑗的一段话:“或躍以进其德,在渊以守其位,是进其德而不进其位。”这句话说明在这个自我尝试的阶段,取得实际的成果并不是最主要的。重要的是要从实际操作中学到东西。

至于“在渊”一词,“渊”的本意是回水,也就是打着旋涡的水。同时因为这样的水下面有很深的坑,所以又引申为“深远”。对于这里“在渊”的意思主要有两种解释。

第一种是指“退而藏之”。意思是九四这一爻,如果时机对的话,就跃进到九五飞龙在天;如果时机不对的话,就退藏到初九潜龙勿用。比如前面引用的孔子的“文言”里说“上下无常”,“进退无恒”。《周易解集》里解释这里的“上下”和“进退”,就引用了荀爽的说法,上与进是到九五,这是躍;下与退是到初九,这是在渊。

刘牧的观点和这个有点像。他说:“在渊为藏,非经意也。龙之得水,犹人之得时也。初九藏在地下,非在渊也。”刘牧的观点把九四爻的“在渊”和初九爻的“潜龙”区别开来。初九的潜龙是生长,发展的最初阶段,根本谈不上有所成就的时机。而九四这一爻,内部的准备工作已经完成,成功的时机随时可能出现。所以这里的在渊只是退一步等待时机的状态,而不是真的退回到潜龙勿用的状态。

第二种解释:“在渊”是龙的处所。这个观点是程頤最先提出来的。他说:“渊,龙之所安。”那么“或躍在渊”就可以解释成龙尝试着从所处的地方跃出。这个理解体现出了第四爻是刚由内卦转为外卦的这个特点,所以是很到位的。这样“在渊”指的就是整个内卦这个大环境。

那么从这一点出发,李衡在《周易义海撮要》中引用的隋唐陆德明的话就可以看作这个观点的一个引申:“道者常也,权者也。躍以象变,渊以象常。龙非在渊不能腾躍,人非体道不能行权。惟能反经合义,是以动而无咎。”这里的主要意思是,躍象征的是一种变化,而渊象征的是一种常态。无论怎样的变化,都要根据常态来,那是基础。那么对于一个别卦而言,内卦是你所掌握的德行,是基础。你外部的发展,都要根据你内部所有的德行这个基础来。

最后,以渊来形容龙之所安,来形容内卦的环境,主要体现的是其深远和莫测。正如老子《道德经》所说:道冲,而用之或不盈。渊兮,似万物之宗;湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先。

最后关于无咎的解释,在九三爻中已经提到了。意思就是“善补过也”。这里就不再重复了。

所以九四这句爻词的本意就是:神龙审时度势,自己不断尝试着从内往外发展。只要有进取之心,就不会有过失。

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2、爻位

九四这一爻位,是机遇与风险并存的一个位置。

九四这一爻处于外卦的初爻,人们经常拿它和内卦的初爻初九相比较。初九是潜龙,九四是在渊。这两者看上去很相近,其实是两种完全不同的状态。因为潜龙是没有任何资本的,而九四的资本就在于有“在渊”这一条件。庄子写《逍遥游》时说大鹏展翅九万里的第一个条件,就是要先“水击三千里”。所以有深不可测的渊水,是龙飞九天的必要条件。有了这样的条件,再待风而起,就可一飞冲天了。

所以九四这一爻最大的特点是,它是由乾卦的内卦发展到外卦的第一步。之所以你能看到机遇,是因为内卦已成,或者说内部的修为已经完成,这时来到了外部,看到了发展的空间。所以孔子说:“乾道乃革。”革是变革的意思。从外部要明显地发生变化了。这就是机遇。因此孔子鼓励大家说:“进无咎也。”

但同时这一爻位的风险是很大的。首先是所谓的“重刚而不中”。所谓的“重刚”,是指内外二乾相交。不中,是指它不在二五的中位。刚而无位,是非常危险的。同时九四爻相比于九三爻来,风险更大。

为什么这么说呢?因为孔子对九三这一爻的评价,是“上不在天,下不在田”,而对九四这一爻的评价是“上不在天,中不在人,下不在田”。

什么意思呢?因为一个六画卦,初,二两爻是地位,三,四两爻是人位,五,上两爻是天位。对于地位来说,二是主要的,称之为“在田”,对于天位来说,五是主要的,称之为“在天”。而对于人位来说,三是主要的,称之为“在人”。所以九三爻虽不在田,不在天,却在人,而九四爻天地人三才皆不占,所以形势是很不利的。

那么如何解决这个问题呢?孔子说:“九四,重刚而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故或之。或之者,疑之也,故无咎。”所以解决的办法在于“或之”。“或之”就是“疑之”。前面详细说了,分两个方面,一是内度其身,外度其时,另一方面就是韬光养晦,待机而动。

另外还有一点需要注意的是,九四这一爻和九五爻很近。九五爻是君位,而九四爻近乎君位,所以是危位。为什么呢?俗话都说伴君如伴虎。所以九三爻虽然也是危位,是因为地位比较尴尬,不好摆正自己的位置。而九四之所以是危位,很大程度上在于它离君位太近,容易引起位高者的警觉,甚至怨恨。所以尤其需要做事低调。因此这一爻的爻辞第一个字就以“或”字警醒。

爻位的含义大体说完了,现在说一下爻位的变化。

首先仍是这一爻的来历。干宝说:阳息至四,时当二月,体大壮,故自大壮来。所以这一爻是由大壮卦(雷天大壮·震上乾下)产生的。按月份是二月份。大壮这一卦的意思是大而强盛。这体现的是阳刚之气强劲的生长势头。特别是雷处于天上,这就是所谓的“刚以动”。既有阳刚之气,又有动的态势,所以才能发展壮大。

大壮卦九四的爻辞也很好:贞吉悔亡。藩决不赢。壮于大舆之輹。意思是如果九四能守正道,则可从容而进。前面的二阴爻对九四爻构不成前进的障碍。所以孔子在小象里批注道:藩决不羸,尚往也。提示大家,九四这一爻有前进不已的态势。

正因为这个,所以孔子对乾卦的九四爻的批注是:进无咎。

同时,因为大壮卦外卦为雷。雷为动,所以这也决定了乾卦九四这一爻不能安于其位的特性。

那么如果乾卦九四这一爻由阳变阴的话,就成了小畜卦(风天小畜·巽上乾下)。小畜这一卦有蓄积力量的意思。卦辞说:密云不雨,自我西郊。密云不雨,是雨要下还没下,但已经有下的势头的。这就是蓄势的过程。那为什么雨下不下来呢?是因为“自我西郊”,意思是云被风从西方吹来。而一般来说,说西风的天气,雨难以降下。意思就是时机还没有到来。

那么小畜卦六四这一爻是很有意味的。小畜这一卦的卦主就在六四这一爻。它以一阴畜五阳,所以这一卦称之为小畜。但正因为它以阴畜阳,以小包大,所以必有忧惕。那么易经给出的办法是“有孚”,即是用心中的诚信去感动对方,取得对方的信任和理解。关键是取得九五的信任,理解,和合作。所以六四以阴畜阳,靠强力是不行的,那样必被伤害而不成功。所以必须行事低调。六四以阴居阴,柔顺得位,本性不躁,这就是六四有孚的可能性。

所以乾卦九四这一爻,若时机成熟,便可像大壮一般进而无咎;若时机不成熟,便要学小畜六四爻一般,柔顺忧惕,并争取以诚信取得九五君位的信任和理解,再等待时机,以求发展。九四这一爻以阳爻居阴位,位不正,说明外部形势不好,但本身若能做到阴阳相济,动静得体,便可进而无咎。

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3、人事

这一爻位在一个人的发展过程中是变革维新的状态,也是自我厉练,等待时机的状态。

前面举了周武王在孟津退兵这个例子,说武王伐纣不是那么坚决,心中还有犹豫。这个例子只解释了“或”字,并没有把这一爻整个的意思表达出来。

近代曹为霖在提到这个例子的时候多加了一段。他说,武王十三年,在观兵孟津的时候,船开到河中间,突然有一条白鱼跳到武王的船上,这便是上天所提示的上跃的时机。然后曹为霖评论道,自古圣王基业的开创,贤主统治的中兴,都是借助于乾卦九四这一跃。

白鱼跃入武王王舟的故事记载于《史记·周本纪》,当时除了有白鱼跳入王舟之外,还有天降赤火之兆。群臣都说“纣可伐也”,但武王仍说“女未知天命,未可也”。于是“乃还师归”。

那么武王真正伐纣是第二年,在纣王杀王子比干,囚箕子之后。这时天怒人怨,武王觉得伐纣的时机到了,这才起兵。

其实这个故事正好给我们提了个醒:什么才是九四所等待的时机。这个时机并不是什么上天的预示,而是切实可行的时机。换句话说,是以自我的实力为基础的。那么在这样的时机出现之前,千万不可躁动,而要保持低调的态度,不断地审视自己,自我历练。这就是孔子所说的:或跃在渊,自试也。

但是曹为霖最后的评论是很有道理的。如果说九五飞龙在天是建功立业的话,那么九四或跃在渊就是成功之前等待时机的阶段;是万事俱备,只欠东风的阶段。这个阶段准备工作已经做完了,但形势会显得相当不好,前面也说了,“上不在天,中不在人,下不在田”。换句话说,你会感觉到孤立无援,甚至会感到绝望。可以说是黎明前最黑暗的时刻。但这个阶段的关键在于,低调行事,不急不躁,不断历练,最后是准确地把握时机。这也是一个人,甚至一个企业,一个集团发展并成功的关键所在。

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