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读易笔记--说解乾卦

本主题由 窗外 于 2008-3-6 22:00 移动

读易笔记--说解乾卦

一 卦名
  
  乾卦 (乾上乾下) (举例:既济卦 ·水火既济·坎上离下)
  ______ 上九 (阳)                  __  __ 上六(阴)
  ______ 九五 (阳) (坎上)_____ 九五(阳)
  ______ 九四 (阳)                  __  __ 六四(阴)
  ______ 九三 (阳)                  _____ 九三(阳)
  ______ 九二 (阳) (离下)__  __ 六二(阴)
  ______ 初九 (阳)                  _____ 初九(阳)
  
  乾卦是《周易》中的第一卦。上面所画的,是乾卦的象。乾卦的卦象由六个阳爻组成。内外两卦都是经卦,或者是三画卦中的乾卦。所以后人对此卦注解为:乾上乾下。这个不是经文,是后人的注解。
  
  乾上乾下的卦象,古人命名为乾。乾,便是此卦的卦名。
  
  乾这个字什么意思?《说文解字》中说:乾,上出也。从乙。乙这个字,就好像植物屈曲生长的样子。孔子在解释乾这个字的时候,就把“乾”解释为“健”。同时,长沙马王堆出土的帛书《易经》(以下简称帛《易》)直接就把这一卦的名称命名为“健”而不是“乾”。
  
  那么“乾”和“健”有什么区别呢?《伊川易传》说:“健而无息之谓乾。”所以乾是健的特例。什么特例呢?专指天的健。
  
  首先第一个问题:乾卦是怎么来的。在这个问题上,古人的观点比较一致。比如《原本周易本义》上就说,这乾卦的六画都是上古伏羲氏画的。那么这个伏羲氏呢,上观天文,下察地理,发现天地间阴阳二气有奇偶之数。所以画一笔,是奇数,用这个来代表阳;画两笔,是偶数,用这个来代表阴。然后看到一阴一阳又各生一阴一阳,于是从下往上翻一倍,再一变就成了三画,这样就产生了经卦,也就是八卦。那么伏羲发现阳气的性情刚健,而天下受阳气成形的最大的东西莫过于天。所以由三个奇数,也就是三个阳爻组成的卦,就命名为乾,卦象就是天。
  
  那么八卦完成之后,又在这个基础上两两组合,形成了六画的六十四卦。那么乾这一卦,六画都是奇数,都是阳爻,上下都是经卦中的乾卦,那么这一卦的阳气纯而且健到了顶点。所以命名为乾,而以天为卦象。
  
  还有一种说法,和这个有一点点不同。是朱骏生在《说文通训定声》中提到的,他说:“凡上达者莫若气,天为积气,故乾为天。”他的意思是,《说文解字》中,乾的本意是上出。那么到了《易经》中,所谓的阴阳都是气。阳气上升积为天,阴气下沉凝为地。天地间的万物都是阴阳二气相互摩合产生的。那么乾这一卦是纯阳之卦,所以以天为卦象。
  
  明白了乾卦的来源之后,第二个问题是:既然乾就是天,为什么不把这一卦命名为天,而命名为乾呢?天和乾有什么区别。
  
  在这个问题上,古人的看法也很一致。比如程頤在《伊川易传》中说:天这个东西,总体来说,应该称之为道。如果分开来说呢,从它的形体出发,称之为天;从它的主宰万物来看,又称之为帝;从它的功用出发,称之为鬼神;从它的妙用来看,称之为神;从它的性情出发,称之为乾。
  
  所以在李道平的《周易解集篡疏》中说:“穹隆者,天之形;刚健者,天之用。”天的性情,或者说最大的特点,就是运行不息,变化无穷。从而形成春夏秋冬四季,而且抚育了下天的万物。这都可以归结于健这样一个特点。所以古人选择用“乾”来命名这个卦象,是看重了天的圣用,它的至诚无息。不命名为“天”,是因为这一卦的重点不是天的形体,而是天有功用。天的体形,穹隆之态,不能效法;只有天的性情,刚健无息,可以也值得效法。所以这一卦命名为“乾”,而不直接命名为“天”。
  
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[ 本帖最后由 chocoba 于 2007-8-8 09:13 编辑 ]
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  二 卦辞
  
  前面讲解的是这一卦的名称,命名为乾。那么古人对于这个命名的解说,卦名的解说,就称之为卦辞。
  
  卦辞:
  
  乾:元,亨,利,贞。
  
  在对卦辞的解说中,古人的看法就有很大的分岐了。首先从句读,就有四分说与二分说,这两种观点:
  
  乾:元,亨,利,贞。 (四分说)
  
  乾:元亨,利贞。 (二分说)
  
  这两种观点在郑衍通的《周易探原》中提到了。他说:“四分者以为四德,二分者元亨与利贞各成两义也。”对于四分说,元字有始与大两种意思;亨字有通与长两种意思;利字有和、宜、遂、裁这四种意思;贞字有信、成、正、固这四种意思。对于二分说,郑衍通举了古人卜筮的例子,说元与利二字为副词,分别用来修饰亨与贞两字。亨其实是享字,意思是祭献,上供。那么元亨就是大享的意思,就是大的祭祀活动。贞的意思是占问,利贞就是占问吉凶的意思。
  
  之后他以元亨利贞这四个字做了个统计,说六十四卦的卦辞与爻辞中,有“元”字的一共十三卦,十一爻;有“亨”字的有四十卦,可是爻辞中只出现四次;有“利”字的一共二十八卦,那么“利”和“贞”两个字往往连在一起。说“利有攸往”的,七卦三爻;说“不利”的有二卦;说“利涉大川”的有七卦二爻;说“不利涉大川”的有一卦;说“利见大人”的四卦三爻;说“无不利”的十三爻;说“无攸利”的二卦八爻;有“贞”字的有三十二卦;其中“贞吉”,“安贞吉”,“永贞”等出现的次数一共是四十七爻。最后他得出个结论,说我们在读卦辞爻辞的时候,都应该以这四个字副辏庋ス巯笸娲牵湍芰巳晃抟帕恕?br>  
  在句读的问题上,我还是比较倾向于四分说。因为孔子在后面的文言中采用的就是四分说。文言一开篇对这四个字分别进行了解说:“元者,善之长也,亨者,嘉之会也,利者,义之和也,贞者,事之干也。”而且后来以天之四德,喻君子四德,说:“君子体仁,足以长人;嘉会,足以合礼;利物,足以和义;贞固,足以干事。君子行此四者,故曰:乾:元亨利贞。”可见孔子的看法,这四个字是有其独立的含义的。
  
  至于郑衍通在后面将元亨利贞作为观象玩辞的指标,这个也有一定道理。我们在具体解卦的时候再来谈这个。
  
  首先,根据卦辞的概念,元亨利贞这四个字,是用来解释“健”的具体含义的。换句话说,元亨利贞,合言之便是健;健分开来说,就是元亨利贞。
  
  那么“元亨利贞”这四个字,具体是什么意思呢?
  
  《说文解字》中对“元”字的解释就是:元,始也。而且古人就将宇宙之初的混沌状态,也就是所谓的太极,称之为太极元气。那么阴阳二气,都是由这太极元气所生,所以称之为“万物之祖”。那么前面郑衍通说元有始与大两层含义。我以为正因为元气是万物之祖,天地万物都是由太极元气产生。所以元从某种意义上就包含了天地万物。所以孔子在彖辞中一开始就赞叹,说“大哉乾元”,可能是从这里引申来的。
  
  “亨”这个字在《说文解字》中没有找到。在字典中的解释,“亨”原是象形文字。金文字形,象盛祭品的容器,所以本意为献。据考证,“亳”,“亨”,“享”三字三是一个字。小篆作“亳”,隶书作“享”或“亨”。对于“亨”字在《易经》中乾卦卦辞的解释,古人一般认为是解为通达。至于郑衍通提出的“亨”字的第二种解释,为“长”。可能来自程頤在《伊川易传》中的说法。程頤说:“元者万物之始,亨者万物之长,利者万物之遂,贞者万物之成。”这里程頤将“元亨利贞”理解成天生万物之后,万物的成长变化过程。这样的说法,也是有道理的。
  
  “利”字在《说文解字》中的解释是:利从刀,和然后利,从和省。李道平在《易经解集篡疏》中引用了这个说法。桂馥在《说文解字正义》中对“和然后利”一节有一段很长有补充。一开始便引用了《易经·乾卦》中的“文言”:利物足以合义。然后解释说,所谓的“利”,是用刀去裁剪。然后说“君子体此利以利物,足以合于五常之义”。所谓“五常之义”,便是父子,君臣,兄弟,夫妇,朋友这五种人伦关系。那么这里说裁剪,可能是说君子在品德上严格要求自己,有《大学》中“日日新,苟日新,又日新”之义。
  
  然后桂馥接着举了《易经》中“利见大人”一句,《尚书》中“黎民亦尚有利哉”一句,然后总结说“皆安吉之利也”。这个就有《大学》中“新民”之义了。
  
  那么说“利者,义之和”也一句。《中庸》解释“和”,说:“喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。”故“和”字有《大学》中“止于至善”,《论语》中“过犹不及”之意。这样又与“裁”字有相通之处。再者,“过犹不及”,就讲究适宜得当,故“和”又与“宜”有相通之处。至于郑衍通说,“利”有“遂”这一层意思,仍是参看《伊川易传》的说法。万物由太极元气而始发,然后得以生长状大,之后便顺其自然发展,这便是所谓的“遂”。但这样的理解,又和“裁”相矛盾。如果要统一起来的话,那“遂”的对象,便不是自然,而是儒家所提倡的道德。而这样的说法,道家的老子肯定不会同意。
  
  如是老子来解这个“利”字,便只有“和”,“遂”,“宜”三义。“遂”是顺自然之道,“宜”者得自然之道则无所不适,所以称“宜”。“和”者万物和合则为一,所谓“道通为一”。如能达到这样的状态,则天下万物能利。如此解利字,亦能解得通。
  
  “贞”字的本意是卜问,从卜从贝。但为什么古人在这里解为“正”呢?因为古人认为,“贞”不是一般的卜问,而是“国有大疑”,比如卜立君,卜大封,这个叫贞。所以古人有句话,说“贞之为问,问于正者,必先正之”。比如卜立君,要该立的君主自己先正,再来卜。所以古人解释“贞”为“正”,可能是这么来的。
  
  至于解释“贞”为信,是因为古人最看重的品德就是“信”。孔子说:“人无信不立。”所以要“正”,首先要做到有“信”。解释“贞”为“成”和“固”,可以参考《伊川易传》的说法。万物发展到最终状态,便称之为“成”。“成”了之后就不易改变,所以称之为“固”。
  
  那么古人解释“元亨利贞”的本意,多引用《子夏传》的一句话:“元,始也;亨,通也;利,和也;贞,正也。”具体的意思,前面已经说过了。
  
  对于这四个字的解释,吴澄在《易篡言》一书中有一些引申。他说,元是首,是头领。所以他说“一身之上为众体之长,有大德为众善之长”就是“元”。又说“居大位在人上,官之正,长家之宗嫡皆可曰元”。
  
  “亨”字本意是祭献。但孔子在文言中说:“亨,嘉之会也。”吴澄为了解释这句话就打了个比方,说嘉会的意思就是美好的东西聚集在一起,就好像是祭礼的时候,很多美好的东西都具备。所以“亨”是“嘉之会也”。
  
  然后他说,天下万物都是由乾也就是由天产生的,所以元是天之四德之首。那么上天有了这个“元德”,就能使万物繁衍生息,这就叫“亨”。
  
  吴澄对于“利”的解释有些别出新裁,说占卜的人如果占得“利”的话,做什么事都会便宜,就好便用锋利的刀去砍禾苗,顺利而便当。
  
  那么“贞”呢,吴澄解为“桢”,意思就是坚硬的木头。正因为坚硬,所以正而且固。所以占得“贞”的人做事的时候就要正直。


  以上就是古人对于“元亨利贞”四字的解释,主要是对于子夏所说的“元,始也;亨,通也;利,和也;贞,正也。”这句话的申发。那么“元亨利贞”这四个字,是如何体现“健”这个精神的呢?
  
  比如程頤所说的那段话,上天不断地滋生万物,抚育万物,为利于万物,终最成就万物,这就体现了乾之道生生不息的健的特点。再比如古人将“元亨利贞”比做春夏秋冬四时,春天万物生发,夏天万物成长,秋天万物成熟,冬天万物收藏。这就体现了自然界的天运行不休的健的特点。对于人来说,孔子以天之四德,喻人之四德,说:“君子体仁,足以长人;嘉会,足以合礼;利物,足以和义;贞固,足以干事。君子行此四者,故曰:乾:元亨利贞。”这样把“元亨利贞”又解释为“仁义礼智”,这又体现了做为一个人,不断地完善自己,发展自己的健的精神。所以孔子在象辞中说:“天行健,君子当自强不息。”这些都是“元亨利贞”这乾之四德中体现出来的健的精神。所以卦辞用“元亨利贞”这四个字,去解释卦名“乾”,是有其深刻的含义的。
  
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三 初爻

爻辞:

初九:潜龙,勿用。

这是爻辞的第一句话。所谓爻辞,就是用来解释每一爻的含义的。这一句爻辞,就是用来解释乾卦的初爻,也就是最下面那个爻的。

1. 本意

“初九”二字包含两层意思,“初”是爻之位,“九”是爻之阴阳。初九,便是阳爻居初位。前面说了,画卦的时候应该自下往上画,所以卦之六爻自下而上依次称作初、二、三、四、五、上。第一爻称初,第六爻应当称终;第六爻称上,第一爻应当称下。当称终而言上,当称下而言初,这是为了表达第一爻与第六爻的关系,既有终始之义,又有上下之义。这叫做互文相通。第一爻言初,则第六爻有终义,两爻是终始的关系;第六爻言上,则第一爻有下义,两爻是上下的关系。这样子分开来说,就是为了表达这两种关系。

阳爻之所以用九表示,前面说了,《周易》最初用于卜筮时,是用四十九根蓍草,卜出六七八九这四个字中有一个,其中六与八是偶数,是阴爻;七与九是奇数,是阳爻。同时,六与九是变爻,七与八是不变爻。《周易》一百九十二个阳爻皆书九而不书七,一百九十二个阴爻皆书六而不书八,就是因为九、六变,而七、八不变,而《周易》是占变爻而不占不变爻,看重的是变化。那么根据《汉上易传》的记载,比《周易》更古老的《连山》、《归藏》二易,它们占的就是不变爻,那么它们阳爻就是用七表示,阴爻就是用八表示。

所谓“潜龙”,就是潜伏在下的龙。乾卦的卦象是天,而爻象都取龙。

“龙”是什么东西呢?《说文解字》上说:龙,鳞虫之长。能幽能明,能细能巨,能短能长。春分而登天,秋分而潜渊。《管辂别传》上说:龙者阳精,以潜于阴,幽灵上通,和气感神,二物相扶,故能兴云。韩非子在《说难》中,还说了一件很有意思的事。他说:夫龙为虫也,可扰狎而骑也。然其喉下有逆鳞经尺,人有婴之,则必杀人。

那正因为龙有这样的特点,所以古人以龙作为乾卦中爻的象。《子夏传》说:龙所以象阳也。马融也说:物莫大于龙,故借龙以喻天之阳气也。

那为什么卦象是天,而爻象是龙,有这样的区别呢?因为卦从一方面代表的是总的时代,乾卦这个时代具有健,即元亨利贞的特点,所以取象天。爻从一个方面可以代表这个时代中的一个阶段。爻是变化的,动态的。乾卦六爻从不断变化亦即动态中反映乾卦健的特点。它需要有升有降,有上有下,有大有小,有潜有见,有跃有飞,需要灵活多变。这一特点,光是天是反映不出来的,能够反应这一点最合适的只有龙。

“勿用”是初九这一爻的“占”,意思是不被任用,不要有所作为,不必刻意表现。王引之在解释“勿用”时引了几个旁例,说师卦(地水师·坤上坎下)上六爻说“小人勿用”,意思是小人处于上六这个位置,只应当安份自守,不宜有所施行;如果有所施行,就一定会祸国殃民。颐卦(山雷颐·艮上震下)六三爻说“十年勿用,无攸利”,意思是这一爻反映出一个人从根本上违背了培育人或者自我培养的道义,这样就根本不能有所施行。十年,就是指时间之长。坎卦(坎为水·坎上坎下)的六三爻,也说“勿用”,意思是不要出行。最后说这些“勿用”都可以和乾卦的“勿用”结合起来看。

所以这一爻辞的本意,就是神龙潜伏于下,不宜有所施用。

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  2. 爻位
  
  乾卦初九这一爻,为何称之为“潜龙”,是从它的爻位而来的。因为前面说了,一个六画卦,也有天地人天才。初爻与二爻位于地。而初爻又位于地下,所以称之为“潜龙”。
  
  关于乾卦初九这个爻,从爻位的角度出发,主要有两种观点。
  
  第一种观点在李鼎祚的《周易解集》中提到,说:阳在初九,十一月之时,自“复”来也。
  
  这种说法来自于西汉孟喜作的《周易孟氏章句》,又称《孟氏易》。对于这一家的易学,唐代有个僧人叫一行的曾经给过一个评语,说:十二月卦出于孟氏章句,其说《易》本于气,而后人以人事明之。
  
  这里需要将古人对于一年中气象的变化这个概念说明一下。我们知道,古人对于一年的天数是这样分的:五日为候,三候为气,六气为时,四时为年。这样子算来,一年就是三百六十日。古人还说,天地之间是相距八万四千里的。那么这个天地之间就存在着“冲和之气”。然后古人把这八万四千里一分为二,四万二千里以上为阳位,四万二千里以下为阴位。那么在冬至的时候呢,阳气发于地,“一气”的时间里,也就是十五天,这个阳气就上升七千里。“六气”之后,也就是三个月之后,就上升了四万二千里。这个时候,阳气就到了阳位,于是气候就温和了,这个时候就是春分了。再过三个月,这个阳气又上升了四万二千里,那就到了天顶上了,这个称之为“阳极阳位”,那这个时候,天气就热了,于是就是夏至。那么在夏至这个时候呢,阴气出于天,在“一气”的时间里,要下降七千里,那“六气”就一共下降四万二千里。这个时候,阴气就到了阴位,所以气候就转凉了,就到了秋分了。再过“六气”,也就是三个月,阴气就降到地上了,这个叫“阴极阴位”,那这个时候,气候就寒冷了,所以就称之为冬至。总之呢,冬至阳发于地,夏至阴出于天。老子在《道德经》里也说:“肃肃出天、赫赫发地。”也是一样的道理。
  
  然后古人认为,天地之所以可以长久,就是因为阳中有阴,阴中有阳。你看,天为正阳,夏至时从正阳中生出阴气来往下降;那地为正阴,冬至时又由正阴中生出阳气来往上升。那么这样一种阴阳的流通变化,古人就称之为“太和”。
  
  搞清楚了这个概念之后,我们可以把它和孟喜提出的十二月卦的观点,以及《周易》中具体的卦象结合起来。最早做这个工作的人,是东汉的郑玄在《易纬稽览图》中提出来的。那么根据前面所说,冬至的时候,一阳发之于地。这个和卦象对应起来,就是复卦(地雷复·坤上震下)。这个卦象只有初九一阳,上面五爻皆阴。所以这一卦代表了十一月,又叫子月卦。过了一个月之后,阳气升到第二爻位,那么对应的卦象就是临卦(地泽临·坤上兑下)。这一卦象只有初爻,二爻为阳,上面四爻都是阴。所以这一卦就代表了十二月,又叫丑月卦。那么阳气再往上发展,就由泰卦(地天泰·坤上乾下),到大壮卦(雷天大壮·震上乾下),到夬卦(泽天夬·兑上乾下),最后发展到乾卦。这个时候,就是四月份,所以又叫四月之乾,或者叫巳月卦。这个时候便要接近夏至了。
  
  那么到了夏至,一阴发之于天,这个时候阴气初积,所以原来的乾卦的初爻由阳变阴,这就是姤卦(天风姤·乾上巽下),它代表的是五月卦,或者叫午月卦。这里要注意,虽然阴气是发之于天,但是《易经》讲究变化都是由内向外变化。所以一开始总是初爻先变。那么阴气再往前发展,就由遯卦(天山遯·乾上艮下),到否卦(天地否·上乾下坤),到观卦(风地观·巽上坤下),到剥卦(山地剥·艮上坤下),最后发展到坤卦。这个时候,就是十月份,所以又叫十月之坤,或者叫亥月卦。
  
  所以按这样的说法,乾卦初九这一爻,是来自复卦。所以应该有复卦的特点。复卦这一卦名的来源,就是阴极而阳反的意思。阴阳消长是自然规律,阴盛到了极点,就要反消;阳消到了极点,就要复生。那么往后的趋势,阳长而阴消,君子道长,小人道消。所以复卦这一卦的评语为“利有攸往”,是肯定这样一种生长的趋势的。
  
  乾之初九一爻自复而来这样的说法,也被《汉上易传》采用来解释此爻称之为“潜龙”的原因。他说:初九变坤下有伏震,潜龙也。意思是初九这一爻来自于复卦。复这一卦上为坤为地,下为震为龙。为什么说震卦是龙呢?这个说法来自于《说卦传》,里面就直接说:震为龙。意思是震这一经卦,也可以取象为龙。所以从复卦的卦象来看,龙在地下,所以称之为“潜龙”。
  
  前面说的是乾卦初九这一爻位的一种观点。另外一种观点,来自于《左传·昭公二十九年》,里面说:在乾之姤,曰潜龙勿用;其同人曰:见龙在田;其大有曰:飞龙在天;其夬曰:亢龙有悔;其坤曰:见群龙无首,吉。坤之剥曰:龙战于野。
  
  这个观点的意思,在于阳爻往后变化,便会成为阴爻。所以乾卦初九爻由阳变阴,就成了姤卦(天风姤·乾上巽下);乾卦的九二爻由阳变阴,就成了同人卦(天火同人·乾上离下);如果乾卦的九五爻由阳变阴,就成了大有卦(火天大有·离上乾下);乾卦的上九由阳变阴,就成了夬卦(泽天夬·兑上乾下);如果乾卦所有的爻都由阳变阴,就成了坤卦。如果坤卦的上六爻由阴变阳,就成了剥卦(山地剥·艮上坤下)。
  
  如果根据这样的说法,乾卦的初九一爻由阳变阴的话,乾卦就变成了姤卦。姤卦这一卦象的特点是“一阴敌五阳”。所以卦辞说:女壮,勿用取女。这样便可解释乾卦初九一爻“勿用”这个判辞。同时孔子在姤卦的“彖”中说:姤之时义大矣哉。意思是姤卦是坏事也是好事。究竟是好是坏,关键在于一个时字。时宜则姤是好事,时不宜则姤就是坏事。
  
  现在我们把上面两种观点结合起来。首先乾卦的九一爻来自于复卦,是初生的阳气,所以有生长的潜力。但是如果刚生出来就冒然有所行动的话,阳便变为阴,好事就可能变成坏事。而且从姤卦的彖辞中,我们还可以体会出这样的含义。乾卦初九一爻,虽然它的爻辞是“潜龙勿用”,但并不是要你完全潜藏不用,而是要相时而动。时宜而动,便能生于地上,为“见龙在田,利见大人”。时不宜而动,便由乾变姤,阴长而阳消。

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  3. 人事
  
  《易经》这本书之所以被人们称道,就在于从它所包含的天人合一的思想。以天道喻人道。不单是从根本上阐述了以天为代表的自然界运行的基本规律。而且以此为基础,申发出了以人为核心的人类社会发展变化的基本规律。
  
  一部《易经》,六十四卦,三十八十四爻,始于乾卦。这在于体现乾元为万物之始的德行。乾卦至阳至刚,然而第一爻却示之以潜龙勿用。可以这么说,天下万物始于阳刚之乾元,而至阳至刚之乾卦却始于勿用之潜龙。我认为这个用意是很深刻的。
  
  古人以龙象代表乾卦中的爻象,除了龙为阳精的特点之外,还在于龙至刚而能屈。刚而不屈则易折。所以老子说:“兵强则灭,木坚则折。”龙之为物,能伸能屈,正和古人阴阳相谐,刚柔并济的思想相吻合。同时古人怕后人不明就里,特地将乾卦的第一爻解释为“潜龙勿用”,以为警示。
  
  正是由于龙的德行能飞能潜,所以古人借龙来比喻君子的德行。所谓天地之气有升降,君子之道有行藏。所以一个人的修为也不可一味冒进。《论语》中说:“用之则行,舍之则藏。”又说:“暴虎冯河,死而无悔者,吾不与也。”都是在说君子的修为,应待时而动。时不与我,藏之可也。
  
  而且初九为乾卦的初爻,是事情发展的开端,是人成长的起点。这个时候就应该潜心修学,而不要起浮躁之心。学问不通,不应该有所作为,不然欲速则不达。比如古代的圣贤人物,多有潜龙勿用之时。孟子有一段很有名的话,是这样说的:
  
  舜发于畎亩之中,傅说举于版筑之间,胶鬲举于鱼盐之中,管夷吾举于士,孙叔敖举于海,百里奚举于市。故天将降大任于是人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,所以动心忍性,增益其所不能。
  
  所以凡是成大事之人,必先经过“潜龙勿用”这个阶段。有过这样一段坚苦无为的经历,才能坚强意志,磨炼性情,这样才能干出大事来。
  
  同时乾卦初九爻虽说“潜龙勿用”,但你仍要有进取之心。前面说爻位的时候说了,乾卦的初九爻来自复卦。复卦阳气初生,是有勃勃生机的。有这样的生机,阳长而阴退才成为必然。古时的圣贤亦是如此。比如在《史记·太史公自序》中也有一段很有名的话:
  
  昔西伯拘羑里,演周易;孔子戹陈蔡,作春秋;屈原放逐,著离骚;左丘失明,厥有国语;孙子膑脚,而论兵法;不韦迁蜀,世传吕览;韩非囚秦,说难、孤愤;诗三百篇,大抵贤圣发愤之所为作也。
  
  圣贤之人,虽然遭受苦难,却仍有奋起之心,于是终有所成,这才称之为圣贤。司马迁虽遭极刑,仍不改其志,而终有大成。这不也正是潜龙勿用,非不为用,待时而动的最好体现吗?
  
  同时,“潜龙勿用”这个观念,对于中国的传统文化,也有深远的影响。比如老子的思想,就在强调这个“潜龙勿用”。他所提倡的三宝之一,就是“不敢为天下先”。而且在《道德经》中也有“绵绵若存,用之不勤”的语句。因为道家思想认为,最锋利的剑,是从未出过鞘的宝剑。所以道家认为,用则损,损则去。
  
  那么从这里又可以引出“潜龙勿用”另一层的含义。这一层含义在南怀瑾写的《周易今注今译》中提到了。他说:一个潜伏未经发生动向的事物,它犹如龙隐藏蛰伏在那里。那么,它的功用与效果,永远存在于未可知,不可量的价值之中。

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不命名为“天”,是因为这一卦的重点不是天的形体,而是天有功用。天的体形,穹隆之态,不能效法;只有天的性情,刚健无息,可以也值得效法。

cho兄又有大论了,好解!

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四 二爻
  
  爻辞:
  
  九二:见龙在田,利见大人。
  
  1. 本意
  
  九二意为阳爻居二位,也就是自下而上第二爻位。
  
  “见龙在田”一句,是由上面初九爻爻辞“潜龙勿用”的观念来的。“见字”,古时与“现”字通用。所以这句话也可称为“现龙在田”。三国时魏国的玄学家王弼在解释这句话时说:一开始还是潜龙,这个时期的德行在于潜藏勿用。但到了第二爻这个位置,发展到这个阶段,就出离了潜藏的状态。“出潜离隐”,所以叫“见龙”。那么一开始,龙是潜伏于地下的,到这个时候出潜离隐,就到了地上,所以叫“在田”。
  
  对于“在田”一词的解释,一般的理解为九二爻居于六画卦的地位,且在地之上,所以称之为“在田”。桂馥在《说文解字正文》中说:能够滋生万物的叫土,而用人力开发种植的叫田。周鼎祚在《周易解集》中说:田在地之表而有人功者也。李道平在《篡疏》中引用了唐朝的孔颖达在为《周易》作的“疏”中的一句话:言田之耕稼利益,及于万物盈满,有益于人,犹若圣人益于万物,故称田。
  
  关于“大人”一词的解释,总的来说有两种说法。其一来自于古代所谓家天下的宗法体制。中国传统文化的概念,天圆地方。我们居住的地方,就是天底下这么一块方方的地,所以称之为“天下”。那么“普天之下,莫非王土;率土之滨,莫非王臣”,所以这个天下都居于天子的。所谓的天子,便是天的嫡长子,也就是上天的正妻所正的第一个儿子。
  
  天子将死后将君位传于他的嫡长子,成为新的天子。那么其他的儿子和天子的兄弟就分封到各地。分到的地方称之为国,一国的掌权者,称之为国君,或者叫诸候。国君又将君位传于嫡长子,那么其他的儿子又往下分,分到的产业称之为家,一家的掌权者,称之为大夫。那么大夫又将他的位置传于嫡长子,其他的儿子虽然分不到实际的产业,却可以继承贵族血统。这种没有产业却有贵族血统的人,称之为士。那么这一类有贵族血统的人,就称之为君子,因为他们都是天君,或者国君的儿子。或者称之为大人,因为他们是大宗之人。其他的没有贵族血统的人,就称之为庶民,或者叫小人,因为他们是小族之人。所以这就是最早的君子,大人,小人的概念。它所区别的,主要是权利和地位,而不是道德水平。
  
  但从另一个角度出发,当时的社会结构比较简单,社会阶级被分为比较明显的君子与庶人两层,君子们受好的教育,所以知书达礼。庶民们只知辛劳耕作,不识礼仪。因此当时法律所管理责罚的对象,一般是庶人。所以孔子在《礼记》中说:刑不上大夫,礼不下庶人。从这个角度出发,君子与小人便有了道德上的区分。
  
  所以大人的概念有两层含义,一是指有权有势,有贵族血统;另一层意思就是道德水平高尚。
  
  在对这一爻辞中“大人”的理解,我觉得这两方面的含义都有,但偏重于道德水平的层面。这也是孔子在为《易经》作传时所极力渲染的。但九二爻称“大人”,九三爻称“君子”。说明“大人”与“君子”是有区别的。古人认为,九二爻之所以称大人,是因为它得其中位。前面绪论中说卦象的时候说了。一个六画卦分上下内外两卦。两卦的中位,也就是一个六画卦的二五两个爻位,是很好的位置。所以从这个角度出发,九二一爻又是得其中位的,所以称之为大人。九三爻不在中位,故只能称之为君子。
  
  关于“大人”一意的理解,明代来知德的说法也可以参考。他说:阳大阴小,乾皆阳故大。二为人道,故称大人。所谓二为人道,就是指九二一爻,处于内卦的中位,是内卦三才中人的位置。而乾卦都是阳爻,所以称之为大。大而处于人位,所以称之为“大人”。
  
  总而言之,这一爻辞的本意就是:神龙出潜离隐,现于地上,象征着道德高尚之人的出现,其恩惠必将泽及于天下,天下人都高兴见到它。

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2. 爻位
  
  九二这一爻位有四层含义:
  
  其一,它处于六画卦的地位,且处于地位的上位。所以古人在解释“在田”一词,说九二居地之上,故曰在田。而且九二与初九相比,由地下升到了地上,所谓出潜离隐,所以称之为“见龙”。
  
  其二,它处于内卦的中位,是内卦的人位。所以来知德在解释“大人”一词说,乾卦六爻皆阳,故为大;二这一爻位对于内卦的三才来说,是人位,所以称之为“大人”。
  
  其三,它处于下卦而非上卦。对龙来说,因居于天上,此时居然出潜离隐,却仍是“在田”,仍在地上。所以古人认为九二这一爻虽然有人君之德,但没有人君之位。比如王弼就说:虽非君位,君之德也。朱熹也说:虽未得位,而大人之德已著。古人在注解这一爻时,经常把九二爻和九五爻并列起来说,乾卦中也只有这两爻称“利见大人”。这是因为这两爻一是下卦的人位,叫在下之大人;一是上卦的人位,叫在上之大人。比如程頤在《伊川易传》中就说:老百姓们都盼望着看到有大德的君主来主持公道,而君主也盼望得到有大德的臣子来帮助他建功立业。天下所有的人都盼望着有大德的人来为百姓们造福。然后他说:大德之君,九五也。所以程頤的观点是,如果九五这一爻位,是人君的位置的话,那么九二这一爻位,就是人臣的位置。这也可以和后面孔子在“文言”中解释九二爻时说的一段话相对应。孔子说,言出必信,行为谨慎,要摈弃一切的邪念,而始终在心中存有诚意,为善于世间但不夸耀,自己有大的德行,这样才能感化万民。孔子最后将这一爻义称之为“君德”。
  
  其四,第二爻位是阴位。以阳爻居阴位,所以位不正。所以古人称这一爻虽有君德,但无君位,可能也有这个原因。同时,阳爻居阴位,表示性情刚强,而位不正,这种情况是需要谨慎的。所以孔子在前面提到的文言里说:庸言之信,庸行之谨,闲邪存其诚。可能是根据九二爻这个特点来的。
  
  那么上面说的是这一爻位的含义,现在我们谈一下这一爻位的变化。在讲爻位变化的时候,我们仍是分两步来:一是这一阳爻的来历,一是这一阳爻变阴的结果。
  
  古人认为,这九二这一爻是由临卦(地泽临·坤上兑下)产生的。按月份说,就是十二月,也就是丑月卦。临卦的卦辞是:元亨利贞,至于八月有凶。郑玄在解释这一句话时,说:临的意思就是大。意思就是阳气从这个这里慢慢长大了。阳气这样慢慢长大,所以这一卦就有元亨利贞这四德。但是对于人的性情来说,一旦兴盛了,就可能导致奢淫,那么奢淫就会导致最后的灭亡,所以这里以凶来起戒示作用。
  
  郑玄这一段解释有两层含义:一是临卦所来的阳气是有很强的生长势头的;同时正因为这个生长势头很强劲,所以容易产生奢淫的念头,需要谨慎。换句话说,临卦是处于阳长阴消的盛大之时,这时候最需要知道事情将向反而发展的趋势,树立如履薄冰,如临深渊的意识。
  
  以上说的是九二这一爻的来历。那么如果九二这一爻由阳变阴的话,乾卦便成了同人卦(天火同人·乾上离下)。这里我们再简单地说一下同人卦的特点。
  
  同人这一卦强调的是人同,涉及个人与全社会的关系问题。同人这一卦的“彖辞”是这样的:
  
  同人,柔得位得中,而应乎乾,曰同人。同人曰,同人于野,亨。利涉大川,乾行也。文明以健,中正而应,君子正也。唯君子为能通天下之志。
  
  这一“彖辞”其实说得很清楚了。乾卦的九二变为六二,阳变为阴,所以称“柔”。阴居阴位,所以称“得位得中”,同时上位九五之乾相应。下卦为离,为太阳,为光,为火,这是人类文明的象征,所以以离之文明,配合乾的刚健,所以说“文明以健,中正而应”,这个叫“君子之正”。是君子而行正道,心志自然会与天下人相交通,天下人自然会与之相和同。上面孔子在乾卦的文言中说九二爻“德博而化”,又在《论语》中说“德不孤,必有邻”,《大学》中说明明德而新民,都可以结合起来理解。
  
  最后补充一点,古人认为九二,九五这两爻,由阳变阴后,上卦或下卦便由乾转变为离,离卦象征太阳,象征光明,用这一点来解释“利见大人”中的“见”字。比如清代的惠栋就说:下体离,离为见,故曰见龙在田。李道平在《篡疏》中也说:二有君德,当升坤五,时舍于田,变正体离。说卦曰:“离为目”,又“相见乎离”,故曰“利见大人”也。

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3. 人事
  
  根据上面的分析,乾卦九二这一爻有如下几个特点:
  
  第一,在下卦而居人位,所以有人君之德,却无人君之位。
  
  第二,处于六画卦中地上一位,所以原来的潜龙已经出潜离隐,“大人”的德行已经显于世间。
  
  第三,以阳爻居阴位,所以处事应该谨慎。阳柔相济,方保无虞。
  
  孔子在对乾之九二这一爻人事上的申发中,主要有两点:一是在“小象”中提到的:“见龙在田,德普施也。”一是在“文言”中提到的:“见龙在田,天下文明。”这两句话表明了“九二见龙在田”这一爻,从个人的修为出发,已经从“初龙潜龙勿用”所谓的,个人学识的积累,发展到了对于品德修为的历练和实践。
  
  对于这一点,古人举了很多的例子,最有名的便是“文王免于羑里之日”。说的是当年西伯候,也就是后来的周文王姬昌,因为受了崇候虎的诬告,被纣王囚禁在羑里这个地方。而周文王就是在他被囚禁羑里的时候推演的八卦。前面说“初九潜龙勿用”的时候也在《史记》中的那段话里提到了这个例子。那么后来姬昌的一个臣子叫闳天的,用美女奇物善马这些东西贡献给纣王,这样纣王就把姬昌给放了。姬昌回到周国之后,大力推行仁政,把国家治理得非常之好,老百姓们都过着太平日子。那么天下很多诸候都来向姬昌称者,以至于天下三分之二的地方都归属了周国。但是姬昌却一直称臣于纣,可以说有君德而无君位。用周文王的典故来诠释乾卦九二这一爻,我觉得是比较合适的。
  
  其它的例子包括刘邦入关之后,约法三章,原来饱受秦朝苛政的百姓们都心悦臣服,南宋的李衡在他的《周易义海》中就提到了这个例子,并且总结说:天下之人已利见之矣。同时引了北宋胡瑗的一句话,说:圣贤君子之德,发见于世,利见大才大德之君,若舜之得尧,禹之得舜,伊尹、吕望之得汤武也。后面这些例子,便可以和前面程頤所说的,九五为君之位,九二为臣之位,这个观点结合起来看。
  
  同时,南宋的项安世在《周易玩辞》中还举了孔子的例子。他说:圣人以身为时,与贤者不同,不以位为隐显。孔子何尝有位?又说:孔子为匹夫,乱臣贼子惧。这便是对乾九二爻有君德而无君位的一个解释。
  
  那么我的看法,首先不能将卦和爻解死了。易经最重要的是世事的变化,在变化中寻求规律。所以程頤说九二为臣位,九五为君位。有一定道理,但不尽然。比如刘邦,他入关约法三章,可以说是“见龙在田”这样的状态了,但他最后一统江山,可以说又成了“九五至尊”。可见九二这一爻,虽是臣位,但随着时势的发展,亦可升至君位。如何变化,在于对时势的判断,以及自已的选择。
  
  比如伊尹和吕望,他们就选择了做一辈子的贤臣,这也包括了周文王姬昌,他之所以没有最终升为九五之尊,也和他的选择有关。他们都选择了将九二变六二,以阴之柔得位之正,以应乾之刚。以乾卦的至阳至刚,至尊之上,变为同人卦的“君子为能通天下之志”。这样的变化,也是值得肯定的。
  
  但是像刘邦,他所处的形势不允许他为六二之臣,于是他选择了阳长而阴消,由九二之见龙在田,经九三之君子乾乾,九四之或躍在渊,最终升至了九五之飞龙在天。这也是时势的要求和他个人的选择最终决定的。
  
  那么对于我们个人的发展来说,九二这一爻位,说明你从前积累的学识已经显现了出来,从而看到了发展的空间。但是这个时候你需要有所选择,有所变通。可进而阳长阴消,可退而以柔相应,待机而动。孔子在文言里对这一爻还有个解说,叫“见龙在田,时舍也”。古人将“舍”字解为“置”,意思是安置。既然老天暂时将你安置于此,所以你一方面要安于现状,不要怨天尤人,同时谨慎行事,不宜有所冒进;同时还要心怀大志,相时而动。时不宜则退为六二,以柔正其位而应之;时宜则升为九三,以图后进。

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讲的不错:)

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