erhaozhu

　　本来还在犹豫，很多朋友的热情支持，真是盛情难却。本人是学习西方文化出身的，对国学的了解远不如西学，可是最近几年，对国学的热情日盛一日，所以最近完成了近40万字，取名为“中国文化的源头智慧”，只言片语表达了本人对文化，特别是中国文化源头的一种理解。当然，肤浅的很。但幸运的是，很多出版社的朋友竟然热情支持，并答应出版，真让我等小辈汗颜。本着“勇气来自于无知”的冲劲，本人于近日开始准备在此连载这些文字，欢迎大家捧场，当然更多的则是欢迎批评，特别是硬伤。

　　请各位朋友尊重本人的劳动，切勿四处撒播，违者必究。

　　那就开始了。

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　　卷首语

　　讲国学，有人认为首先就应该讲孔子和老子。的确，孔子是儒家文化的代表，老子是道家文化的鼻祖，而正是这两种文化，在中国几千年的历史沿革中占据了主导地位，正所谓“入乎儒，出于道”。然而，我们似乎忘记了，儒家和道家的观点尽管不同，一个讲“入世”，一个讲“出世”，但他们所运用的方法、思维的模式却是相同的，即都是一种阴阳观。无论是儒家的“极高明而道中庸”（《中庸•二十七章》），还是道家的“万物负阴以抱阳”（《道德经•四十二章》），都是基于“一阴一阳谓之道”（《易传•系辞》）的基本观点得出的，而后者正是出自《周易》。

　　“一阴一阳谓之道”概括了《周易》全部的秘密。可以毫不夸张地说，《周易》打造了中国人的思维模式和思维习惯。什么是思维模式？按照心理学的解释，思维习惯就是遇到问题该如何去思考；遇到困难，该如何去解决。它关心的不是思考什么（Whattothink），解决什么（那是儒家文化和道家文化所倡导或宣传的），而是如何思考(Howtothink)，如何解决。正是有了《周易》的影响，我们中国人的思维直到今天还是上面“阴阳鱼”式的，从来也不是直来直去，而是讲究迂回进入、张弛有度、过犹不及、以退为进、物极必反、月盈则亏、内方外圆、否极泰来……

　　今天，我们一直在强调“中国式的智慧”、“中国式的领导”、“中国式的管理”，这些带有浓厚“中国特色”的东西的魅力在哪里呢？我认为不是世界观，而是方法论。就是说，我们中国人思考问题的角度很独特，处理问题的方式很新颖，解决问题的途径很“怪异”。而这种思维模式正是《周易》给我们的。“授人以鱼，不如授人以渔”。思维模式就是这里的“渔”，它要让我们学会怎样把“鱼”钓上来。

　　《周易》在国学中的地位举足轻重。我们说到国学，首先想到的是“六经”。也就是说，这六部著作是儒家学习国学的必读书目，是经典的教科书，读书人的必修课程。“六经”包括什么？包括《易》、《书》、《诗》、《礼》、《乐》、《春秋》。而《周易》在“六经”中排在了首位，成为了“群经之首”。

　　清朝的大学士纪小岚在编纂《四库全书》的时候，经过反复思虑，还是把《周易》放在“经部”的首要位置。因为《周易》代表了“中国式的思维”，渗透到了文化的各个领域。中国人的人生、交际、谋略、兵法、管理、政治、中医、艺术，无一不打上了《周易》的痕迹。翻开《论语》、《道德经》、《孙子兵法》、《黄帝内经》、《鬼谷子》，我们都能从中嗅到《周易》的味道。难怪纪小岚在《四库全书总目纲要》中说：“易道广大，无所不包，皆可引以为说”。

　　所以，讲国学，首先应该从《周易》讲起；用国学，也应该先要领会学习好《周易》中的智慧。

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　　传说在伏羲生活的远古年代，人们对于大自然一无所知。当下雨刮风、电闪雷鸣时，人们既害怕又困惑。天生聪慧的伏羲想把这一切都搞清楚，于是他经常站在卦台山上，仰观天上的日月星辰，俯察周围的地形方位，有时还研究飞禽走兽的脚印和身上的花纹。忽然间，伏羲来了灵感，即兴推演了八卦。我们不禁要问：伏羲在男男女女、飞禽走兽、日月星辰、天地万物中发现了什么秘密？是什么给了他灵感？这可能是伏羲演八卦的最大秘密。

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　　一说到《周易》，很多人的第一反应就是算卦、看风水。如果到大街上走一走，我们就会发现，那些在大街小巷吆喝着给人算卦的人都称自己是用《周易》来给别人算命的。这样说的目的无非是让别人相信，自己不是在胡说八道，招摇撞骗，而是有理论依据的。至今估计还有很多人半信半疑：《周易》真的这么神吗？它算出来的到底准不准？当然也有人说，这完全是迷信，去算命的人真是愚昧，两个眼睛的人被没有眼睛的人（算卦的大多都是瞎子，即使不瞎也会装瞎）忽悠，真是可怜！

　　那么，《周易》到底是一本什么样的书？它就是用来算卦的吗？如果它是用来算卦的，真的能算准吗？说到这里，很多人可能会不寒而栗——自己的命运原来能够被“算”出来！这种观点估计没有几个人会相信。

　　《艾子后语》里曾经记载了一个专靠算命来行骗的术士：齐王喜相命，有个人自称神相，还说自己是鬼谷子的学生、唐举的老师。齐王敬重不已，请他相命。神相却说：“先不要急，我给人相命一定要先谈一整天才行。”于是就跟齐王闲谈。谈了一会，有人来报告齐王说秦兵包围了即墨已三天。齐王脸色大变，神相在一边便说：“我看大王眉宇间一股黑气，预示着一定会有战争。”又过了一会，卫士绑上来一个人，说此人偷了国库许多东西。神相又在一边说：“我看大王下巴发青，一定要破财。”齐王不高兴了，说：“你说的这些都是已经发生了的，我想知道将来的事情。”神相端详了半天才说：“我看大王面部方正、气宇轩昂，一定不是平凡之人！”齐王很气愤，一怒之下就把这位神相杀了。看来，打着算命的幌子行骗，迟早是会露出狐狸尾巴来的。

　　可是，这真的是我们古人眼中的《周易》吗？仅仅是简单地占卜、预测命运这么简单吗？肯定不是。在今天被我们看起来很荒唐的事情，我们的祖先却是非常严肃的。据说古人演卦有很多规矩，必须先斋戒，吃素食，还要沐浴，洗个澡，毕恭毕敬地去演卦。整天吃肉，身上脏兮兮的，演出卦来肯定不灵。而且，你不能碰到个什么鸡毛蒜皮的事情就去演卦。比如，你今天家里丢了一只鸡，就不能靠演卦推算一下自己的鸡被谁偷去了。只有遇上大的事情，才能透露天机。否则，就会遭遇厄运。

　　《韩非子》中记载着一个周文王给商朝的奸臣费仲演卦而蒙难的故事。费仲是纣王身边的奸臣，无恶不作，坏事做绝。当时周文王在朝歌，一次与费仲一起饮酒，喝的有点多了。费仲知道文王能够演卦，就让文王算一下他的命运。文王一开始不愿意，但拗不过费仲的一再请求，何况费仲当时是纣王身边的红人，得罪不起。无奈之下，文王就替费仲演了一卦。费仲迫不及待地问文王结果如何，文王一时语塞，紧锁双眉，竟然不知道该如何回答。费仲急了，一再催问。文王说：“此卦甚是奇怪，大人您现今虽享荣华富贵，只是日后，您死的倒真是奇怪。”费仲问：“但不知是怎样的死呢？”文王答曰：“人之生死虽有定数，有因疾病而死，有因水火而死，有刀兵而死，有跌扑而死，或者悬梁投井而死，而大人您，日后要在六月间冰冻而死！”费仲一听，脸色就变了，问文王：“君侯自己终身，可曾占过没有？”文王回答说：“倒也占过”。“但不知日和如何”，费仲问道。文王说：“不才倒得个善终正寝，百子送终。比大人您，却好得多了。”

　　这话让谁听了都会恼火。你落了寿终正寝，我却来了个死于非命！这不是明显地嘲弄我吗？何况古代人对生死很是忌讳，而费仲又是一个心胸狭窄、睚眦必报的小人。所以，文王占这一卦不要紧，却是把费仲给得罪了。费仲认为文王戏耍了他，怀恨在心，跑到纣王那里狠狠地告了文王一状。文王因此蒙难，被纣王囚禁在羑里整整7年，受尽了折磨。不但如此，为了营救文王，他的大儿子伯邑考还被纣王害死。

　　文王因为喝醉了酒，随意演卦，泄漏了天机，付出了沉重的代价。看来，《周易》是用来算卦的不假，但不是瞎算，更不能行骗。就像《聊斋志异》里的那位崂山道士，到深山中学会了穿墙之术，回来以后四处卖弄，不务正业，结果不但丧失了法术，还闹出了很多笑话。所以说，算卦也有算卦的规矩，古代人对此非常严肃，斋戒、沐浴、祭天、守时，一样都不能少。

　　看来，《周易》根本不是靠预测吉凶吸引我们的眼球的。如果仅仅是为了预测吉凶，还讲那么多规矩干什么！再者，演卦真的能够预测吉凶祸福吗？今天的我们估计没有几个人相信这种说法了。我们不傻，古人也不傻。据《北齐书》中记载，北魏的开国之君魏道武帝拓跋珪就是一个不信星相和占卜之说的人。公元396年，拓跋率军攻取后燕，一路势如破竹，最后兵临后燕国都中山城下。正当拓跋要下令攻城时，太史令晁崇进谏：“今日攻城恐怕不太吉利，当年商纣王就是在甲子日败亡的；今天就是甲子日，兵家大都忌讳在今日出兵。”拓跋一听，哈哈大笑道：“商纣王败亡于甲子日，但周武王不就是在甲子日兴起的吗？”于是下令攻城，果然灭了后燕。

　　在反封建迷信方面，拓跋珪给我们做出了榜样。看来古人也并非靠占卜活着的。既然占卜不管用，我们为什么还对《周易》这么着迷呢？是什么东西吸引了我们？要回答这些问题，我们还是要回到《周易》上来，看看这到底是一本什么的书。

独孤一剑

　　甲骨文用做占卜，古代的占卜家掌握着文化核心.周易是根据前人的一些占卜理论，从上古的伏羲到殷商的占卜汇集成的一部典籍.当然是中国文化的基石.但我们应当去辨证的看待这些东西.取其糟粕取其精华.而不能奉若神明.认为经典的都是正确的.拿古代的来套现代的.作为文化值得研究.作为科学论著，则必须辨别真伪.不可一味去解释.这样的研究容易走入死胡同.

erhaozhu

　　本人固执地认为，所谓的“取其精华，去其糟粕”，其实等于什么也没有说。因为我们的文化，精华就是糟粕，糟粕恰恰是精华。《易经》是一部占卜的书，但是在文化的积淀中远远超出了占卜，楼上可继续看。

erhaozhu

　　我们现在所说的《周易》其实包括两部分，一部分是《易经》，一部分是《易传》。这两部分和在一起统称为《周易》。从时间上看，《易经》恐怕是我国最古老的一本书了，从内容上看，这本书的直接目的显然是用于占卜。占卜，就是在遇到自己无法克服的困难，对未来的事情无法掌控的时候，通过演卦来预测吉凶，也就是我们今天所说的“算卦”，预测一下自己的运数。《易经》记录了六十四卦的卦象、卦辞和爻辞。传说是伏羲画出了八卦，周文王演为六十四卦。可以理解，在古代社会中，生产力不发达，人们对于周边发生的事情无法解释，无法操纵，更无法预测，于是就通过这种方式来为自己的行为找一个理由。卦象吉，证明这件事可以干；卦象凶，则证明这件事不能干，要有意识地去规避。说到底，这是远古的人们用以观察世界、解释世界的一种方式，而不能用所谓的“迷信”一概论之。

　　而《易传》呢，《易传》是对《易经》的解释和发挥。《易传》共分十篇：《彖》上下、《象》上下、《文言》、《系辞》上下、《说卦》、《序卦》、《杂卦》。今天我们读《易经》，主要是借助《易传》来读的。因为《易经》的成书时间比较古老，根本不容易读懂。不仅今天的我们读不懂，就是古人也读不懂。所以，只能借助《易传》。如果说《易经》是教科书，那么，《易传》就是这本教材的辅导工具书。所以，《易传》的十篇又称之为“十翼”。“翼”就是“翅膀”的意思。没有《易传》提供的这十个“翅膀”，《易经》这只大鸟根本飞不起来。

　　至于《易传》的作者，现在已经无从考证了，据说是孔子写的。孔子读《易经》，颇有心得，于是就把自己的读书笔记汇编成册，起了个名字就叫《易传》，以区别于《易经》。也有人对此表示怀疑，认为《易传》形成于战国时代，而不是孔子生活的春秋时代。因为从内容风格上看，《易传》和《论语》差的太多，很难想象是出自孔子他老人家之手。不管怎么样，《易传》成书都应该比《易经》晚了数百年乃至上千年，无论在内容还是行文风格方面，都存在着很大的差别：《易经》文风比较简朴，专门用来演卦预测吉凶，目的性比较强；《易传》的文风就比较抽象，已经不是用来占卜了，而是通过解释《易经》中的卦象来阐发宇宙、社会、人生的道理了。比如，《易经》中只有“—”、“--”两爻，通过两爻的合成和重合演变出不同的卦象，然后再从卦象看出吉凶。据说伏羲演八卦的时候，用的是蓍草，根本没有文字，只能靠一双眼睛看（仅有其“象”，未见其“辞”）。直到文王演六十四卦的时候，才配上文字（辞）。而在《易传》中，“阴”、“阳”两个字开始出现了。别忘了，“阴”和“阳”已经是概念了，而不再是用蓍草编成的“—”和“--”。这其实已经上升到理论高度，正所谓“观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻”。（《易传•说卦》）更进一步的是，《易传》通过对卦象的解释最终得出了“一阴一阳谓之道”的观点，形成了对中国文化有着深远影响的“阴阳观”。翻开《易传》，我们看到的已经是“阴阳”、“刚柔”、“动静”、“盈亏”、“进退”这样一些相辅相成的概念了。所以，《周易》对后来儒家和道家影响比较大的，是《易传》，而不是《易经》。

　　但话说回来，《易传》毕竟是从《易经》中来的，没有《易经》，就没有《易传》，而《易经》本就是一本占卜的书籍。也正因为此，算卦、占卜的一些成份不可避免地流传了下来，被一些算命先生和风水先生所利用，成为了他们招摇撞骗的资本。关于这一点，古人其实早有洞察。《五经注》这样批判《周易》：“其失也，贼。”意思是说，学会《周易》演卦的人，如果不走正路，就会变成旁门邪道，贼头贼脑，招摇撞骗，像贼一样把别人手里的东西忽悠到自己腰包里。这种东西，古代称之为“术”。这样，从《易经》到《易传》，《周易》逐渐有了“学”和“术”之分，到最后甚至泾渭分明。“学”是指有关天地人生的大道理；“术”则是算卦的技法。“学”的著作，历代史籍中列入经学类的子部，十分尊崇；“术”的著作则列入“术数类”，杂部，是轻视的。所以，中国古代的文人们，对待《周易》是“叫其理，玩其占”，读书人学习《周易》，重在明白《周易》中经天纬地的大道理；至于占筮，则是读书人业余玩的游戏，如同现在打打麻将，玩玩扑克一样。

　　现在我们或许能明白了，《周易》并不是有些人眼里的封建迷信，而是我们中国文化中的大智慧，绝对不能抛弃。正像我一开始说的那样，它塑造了中国人的思维结构和思维模式。

　　即使是《易经》中的占卜之术，我们也不能一概视为封建迷信。如果那样，就是在苛求我们的祖先了。古代社会生产力水平低下，古人只能借助一双肉眼来对这个世界进行解释和推测，而不象今天的我们有望远镜，有宇宙飞船。今天的我们看起来是封建迷信，当时的人们可能还奉为真理呢！历史进步了，观念也在进步，信奉的东西当然也在改变。

石在不行

我们现在所说的《周易》其实包括两部分，一部分是《易经》，一部分是《易传》。


这话就错了,易学三编,连山,归藏,周易


易经和周易还不太一样

独孤一剑

引用:

原帖由 erhaozhu 于 2008-8-18 10:52 发表
本人固执地认为，所谓的“取其精华，去其糟粕”，其实等于什么也没有说。因为我们的文化，精华就是糟粕，糟粕恰恰是精华。《易经》是一部占卜的书，但是在文化的积淀中远远超出了占卜，楼上可继续看。

楼主的确固执了.精华就是精华,糟粕就是糟粕.易经有其唯物的辨证的一方面.同时也有其唯心的一面.这是事实的存在.如果作为文化来探讨.毫无疑问,他是优秀的典籍.毕竟许多著作和他都有渊源.易经是长期文化积淀的结果.但我们无法否认由于时代的局限性和作为占卜家对自然认识的不足而有许多的谬误.我们不能因为神话非科学而抹杀他的文学性.也不能因为他的文化魅力而让他去解释自然.科学是文化的一部分.文化却不一定都是 科学的.作为今天的人类,看待事物是应当辨证的.讨论问题,各抒己见.不必负气.

erhaozhu

我们现在所说的《周易》其实包括两部分，一部分是《易经》，一部分是《易传》。


这话就错了,易学三编,连山,归藏,周易


易经和周易还不太一样
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是，回过头来看自己写的这个地方，是错了，是个硬伤。《易传》是儒家对《易经》的发挥，不能算是《周易》的一部分，我会改正的。