erhaozhu

中国文化所体现的价值独断化，没有给“智”留出一块“自留地”，一切都打上了道德的痕迹。这是中国文化的优势，还是中国文化的劣势？我还是那个观点：一个文化的优势就是它的劣势，而它的劣势正是它的优势。这一点，我后面还会详细谈。下面，我将说说西方文化是如何对待“智”的。我的观点是：西方文化给“智”留出了一块地盘，任其发展。这是优势，也是劣势，理由同上。
   人的本性在于求知，这是亚里士多德的一句名言。所谓“求知”，不仅仅是现代意义上的学到知识，摆脱文盲，更好地谋生。而是说，人在本性上，在存在方式上就是求知。求知就是超越自身的有限，同宇宙的无限沟通起来。伊甸园的神话富有启示意义，人是因为偷食了禁果才来到人间的。人本身就有着灵性，罪恶的源泉就在于偷食禁果后意识到了“肉身”！正是这个沉重的肉身，让人永远要贴着地面行走，永世不得超生。但人毕竟是从天堂来的，还存在灵性，而人得到救赎的唯一方法就是压制肉欲，发挥灵性，尽可能地向天堂靠拢。柏拉图提出的“回忆说”，就是让人想起那些遗忘的东西，不如此，就无法进入天堂。而这位哲学家的观点和基督精神是一致的：拯救灵魂，必须放弃肉体！不如此，就不能超越人的有限，进入无限。
     黄色文明没有过早地斩断人和人之间的情感，而这也正是孔子恢复“周礼”的关键，通过以“孝悌之爱”为根本的“仁”的情感，建立起“礼”的社会规范。正因为这种情感本体（李泽厚语），使得中国文化对道德有着自觉的要求，因为所谓的道德就是在“血浓于水”血缘伦理关系中展开的，这种自觉是一种情感的自觉，故而使得“礼”顺应了人性。而西方却不是如此，海洋文明所代表的蓝色文明过早地斩断了人和人之间的纽带和情感，作为西方人，过早地要孤零零地一个人面对茫茫的大海。人如何才能克服自己生命的有限呢？如果克服人的价值毫无依托、无家可归的状态呢？这个时候，西方人将希望寄托于外在的自然和宇宙，将自己有限的生命都宇宙的无限连接起来，才会有真正的超越和人生的意义。
   西方人在现实存在的世界之上，构造了一个圆满的“形而上”世界。无论是柏拉图的“理念”，亚里士多德的“第一推动者”，还是基督教中的“上帝”，都不过是这一“形而上”世界的表达。现实中的人因为有一个肉体不可能成为至善的人，有着原罪般的劣根，完美的至善的人只能在天堂，那就是人格化的神；现实中也没有完美的事物，因为现实中的事物都是“缘起”，都要有载体，不可能那么“冰清玉洁”。比如，我们无论怎么摆弄直尺和圆规也画不出纯粹的圆和理念中的圆，作为完美的、理念中的“园”只能存在于天堂。于是，西方人在现实和理想之间设置了一条巨大的鸿沟，而人的意义也不过是跨越这个鸿沟的超越的过程，也就不是压抑肉体、摆脱载体的过程中。
   在西方人眼里，宗教和科学都是作为一种意识形态而存在的，二者上面寄托了人生的意义和目的，而非我们现代所理解的那样，二者水火不容。正如爱因斯坦所说：没有科学的宗教是瘸子，没有宗教的科学是瞎子。二者共同皈依为最高的神或者说上帝。上帝是信念上的，我们要相信上帝的存在！爱因斯坦说，上帝绝对不会靠投掷瓠子来决定世界的，这个世界必然存在于上帝安排的和谐之中。莱布尼茨说，我们生活于其中的这个世界是上帝所能安排的最好的世界。而所有的这些不过是上帝的显现，是“神启”。而人生的意义就是要通过理性的精神去发现这种和谐，揭示这种和谐，并在体验这种和谐中提升自己的人生，感觉与上帝的“亲密接触”，从而摆脱自己的有限存在，进入了永恒，实现自身。柏拉图的“理念说”和“回忆说”形象地表明了这一点。人由于偷食禁果被肉体玷污了，遗忘了自己的“家园”，而所谓的学习不过是把以前属于自己的东西回忆起来，而这也正是苏格拉底所强调的“认识你自己”。
    由此，向外探究的理性活动不过是投向上帝的过程，它本身就是目的，而不是达到其他目的的手段和工具。换句话说，在西方文化中，“智”本身就是目的，而不是像中国社会一样，它只是“才”，要服务于“治国、平天下”。这是这种毫无目的性的“智”演绎出了西方为科学而科学的科学精神。据说，古希腊第一个哲学家泰勒斯有一次边走边思考问题时，不慎跌倒在一个水坑里。一个婢女就嘲讽他说：“真可笑，你连身边的事情都看不到，却总是想那些没用的事情。”对此，泰利斯一时竟无法反驳。事实上，泰利斯是后来用实际行动驳斥了那名庸俗的婢女。他夜观天象，知道来年的橄榄将获丰收，他事先租赁了当地全部的榨油坊。果然，他的知识没有欺骗他，——橄榄丰收了。于是泰利斯便将榨油坊高价出租，获得了一笔巨大的利润。泰利斯的行为证明，哲学家如果想发财是很容易的，可惜，他的志向并不在于此。正如他的那句格言：“别人为食而生存，我为生存而食。”夜观天象，洞察宇宙的无限，将自己有限的生命和宇宙的无限和谐结合起来。对西方人来说，还有比这更紧迫、更重要的事情吗？
    还有那位著名的数学家、哲学家毕达哥拉斯。发明了勾股定理以后，既然举行百牛大祭，祭奠这个在当时来说根本毫无实用性的数学定理，在我们看来，又是何等的不解！但在毕达哥拉斯看来，这件事情又是何等的重要，每发现宇宙的一处和谐,就离神更进了一步。自己的有限和宇宙的无限之间的鸿沟就缩小了许多，还有比这更令人兴奋的事情吗？
    阿基米德在罗马士兵的屠刀落下的时候，还没有忘记自己刚刚画过的圆，还有被异教徒烧死在鲜花广场的布鲁诺，他们为了一个东西宁肯牺牲自己的生命。支撑他们的是什么？难道不是一种宗教情绪吗？我们把他们称之为宗教徒好像也不为过。
   所以说，西方人的“智”面对的是浩瀚的宇宙，打量的是冷冰冰的自然，它自己就可以做出不断翻新的游戏，而没有和“人事”、“事功”的纠缠，所以其对立性较强。也就是说，西方人的“智”不需要假借任何名义，不需要和任何东西相纠缠，因此有了一个发泄的通道。“智”与“德”划界相当清楚，它是价值中立的，所谓的“德”还是让伦理学、政治学和法学去研究吧，科学精神中岂能掺杂那些个人化、情绪化的东西呢？

[ 本帖最后由 erhaozhu 于 2008-4-21 11:01 编辑 ]

隆中竹

好久没在论道看到楼主的新帖了，竹子再次受教之。

今天才在书里读到一句话，“……为目的而牺牲手段，而不是为手段而牺牲目的。”不过联系楼主的文，一样的哲理也许在东西方文化有着不一样的意义，如楼主所言，“向外探究的理性活动不过是投向上帝的过程，它本身就是目的，而不是达到其他目的的手段和工具。换句话说，在西方文化中，“智”本身就是目的，而不是像中国社会一样，它只是“才”，要服务于“治国、平天下”。”即使一样的东西，貌似不同环境下意义也不相同。

不过还想请教一下，何为“黄色文明”？

erhaozhu

马克思在“亚细亚生产方式”的论述中曾经涉及“黄色文明”。生活在平原上，靠土地，靠农业，人们聚集在一起，人和人的人伦情感没有被割断。不像海洋文明，人和人的原始情感很快被割断，个体的人得到张显。很容易诞生宗教。这个问题很复杂，要阐释清楚需要花一番功夫

隆中竹

引用:

原帖由 erhaozhu 于 2008-4-21 22:07 发表
马克思在“亚细亚生产方式”的论述中曾经涉及“黄色文明”。生活在平原上，靠土地，靠农业，人们聚集在一起，人和人的人伦情感没有被割断。不像海洋文明，人和人的原始情感很快被割断，个体的人得到张显。很容易诞生 ...

谢谢楼主赐教，我先去查查百度，学习还要靠自觉的！

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百度百科里的内容（貌似相当的简略） ：

19世纪80年代，苏晓康在《河觞》中，向孕育了中华文明的“黄河”发出了“天问”：“它已经衰老了。它需要补充新的文明因子。它需要一场大洪峰的的冲刷，而这场大洪峰已经来到。它就是工业文明。它在召唤我们。黄河命定要穿过黄土高原。黄河最终要汇入蔚蓝色的大海。”

这段文字告诉我们，中国文化和中国思维何止是制约了“工业文明”的发展，要想得到“工业文明”，必须要坚决摒弃所有中国文化和中国思维！因为“它已经衰老了”，因为它“最终要汇入蔚蓝色的大海”。苏晓康把延续了五千年的中国文化，统称为“黄色文明”，把西方世界的民主化和工业化的结果，称作“蓝色文明”，他断言“蓝色文明一定会取代黄色文明”，因此，他先行一步，“以一个小学生的态度”（苏晓康《看台湾的建设》，迫不及待地跑到了一个据说今天已经说不清种族的小岛上了。

[ 本帖最后由 隆中竹 于 2008-4-21 22:28 编辑 ]