收起杂沓的心绪，让自己在一份寂静里慢慢的走过不寻常的夜晚。
心，还是无法停止遐思，不由自主的回到了《红楼梦》，回到了贾府生离死别的悲歌里。
月亮慢慢的升着，清凉的光洒遍世界的每个角落。
三百多年前或许也是这样的晚上，曹雪芹伏案的身影如灯柱般漫过脑海，一个类似史学家的文人，一个具足文字般若智慧禅悟文人，用带血的文字记录着生命的过程，同时也将红楼梦从一个普通的民间章回小说，提升到证悟生命无常的情感无常爱情无常的禅学文书。
禅和佛，禅和市井生活，佛和生命的因果，缘和三生之约，丝扣相连，道尽了生命的空和幻。《红楼梦》里很多智慧的典故，也即禅语。
如宝玉的：
你证我证，心证意证。
是无有证，斯可云证。
无可云证，是立足境。
这段禅偈算是跨入了“南宗禅”的门坎。“南宗禅”的开山祖师是唐代的慧能。当时，慧能居南（南岭一带），神秀居北（嵩洛一带），两人各吹法螺，各立门户，后人遂称“慧能禅”为“南宗禅”，称“神秀禅”为“北宗禅”。神秀代表的“北宗禅”在“达摩禅”的“理”、“行”并重的基础上主张“观心”，“心者，万法之本。一切诸法，唯心所生，若能了心，万行俱备”，“心为出世之门户，心乃解脱之关津”；但心虽一颗，实含两种，一为“真如之心”即佛性，一为“无明之心”即妄念；妄念如镜上的尘埃，佛性如尘下的镜台，时常勤勉地拂去尘埃，镜自明亮，坚持不懈地消除妄念，就能渐悟成佛。所以“北禅宗”特别看重拂尘消妄的修行功夫。而拂去尘埃、消除妄念的办法就是“凝心入定、住心看净、起心外照、摄心内证”，就是通过禅定、念佛、息妄修心，发慧觉悟。慧能代表的“南宗禅”认为“北宗禅”主张“观心”是执着于“心”，是把超绝言象、不可思议的“心”当作了“心”外之物；其实“真如之心”和“无明之心”迷悟一体，不可分割，只要觉悟到“自心”就是“真如之心”就大功告成了，用不着在息妄修心、剔除烦恼上花力气；慧能的弟子、挑明“南北宗之争”的关键人物神会，就直斥“北宗禅”的“凝心入定、住心看净、起心外照、摄心内证”，是“障菩提”，是错误的禅法；正确的禅法应当是“单刀直入、直了见性、不言阶渐”；任何人只要刹那间顿悟到“自心”等同佛性，就可以“放下屠刀，立地成佛”。宝玉的这段《禅偈》，以禅论禅，就是批评“摄心内证”标榜“直了见性”的。但宝玉的禅偈虽然反对“摄心内证”却追求“立足境”，这就不是“无我”而是“有我”了，“有我”自然不是大彻大悟。清护花主人王希镰说：“宝玉一偈一词，却已入悟境，不过尚有人我相。”
在第九十一回，宝玉和黛玉有一段禅语问答：
宝玉豁然开朗，笑道：“很是，很是。你的灵性儿比我竟强远了，怨不得前年我生气的时候，你和我说过几句禅语，我实在对不上来。我虽丈六金身，还借你一茎所化。”黛玉趁此机会，说道：“我便问你一句话，你如何回答？”宝玉盘着腿，合着手，闭着眼，嘘着嘴道：“讲来。”黛玉道：“宝姐姐和你好你怎么样？宝姐姐不和你好你怎么样？宝姐姐前儿和你好如今不和你好你怎么样？今儿和你好后来不和你好你怎么样？你和他好他偏不和你好你怎么样？你不和他好他偏要和你好你怎么样？”宝玉呆了半晌，忽然大笑道：“任凭弱水三千，我只取一瓢饮。”黛玉道：“瓢之漂水，奈何？”宝玉道：“非瓢漂水，水自流，瓢自漂耳。”黛玉道：“水止珠沉，奈何？”宝玉道：“禅心已作沾泥絮，莫向春风舞鹧鸪。”黛玉道：“禅门第一戒是不打诳语的。”宝玉道：“有如三宝。”黛玉低头不语。
佛家禅语常常一问一答，问的人讲究机锋，要问非所问，问他个丈二金刚摸不着头脑；答的人讲究妙语，要答非所答，答他个风马牛不相及。例如，“僧问：‘如何是超佛越祖之谈？’师云：‘糊饼。’”[又如，“问：‘北斗里藏身，意旨如何？’师曰：‘鸡寒上树，鸭寒下水。’”由此观之，宝玉和黛玉的这一段问答虽达不到禅宗公案“越于浮言，超于文字”的高水准，虽然有迹可寻，使我们能够看出这段禅语的机锋——黛玉问，“大千世界，千变万化，你怎么办？”宝玉答：“任凭变化万千，我心不变。”黛玉又问，“形势要你变，你怎么办？”宝玉答，“我行我素。”黛玉又问，“突生变故，你怎么办？”宝玉答，“不为所动。”这段禅语虽然是借禅谈情，但宝玉对答如流的神气，转弯抹角的言语，均已禅味十足。所以清人周春说：“宝玉参禅可入《五灯会元》。”这比起第二十二回宝玉初入悟境，被黛玉问了个张口结舌，此时的宝玉已是灵性大长，深入悟境了。
在第一百一十八回写到：宝玉拿着书子，笑嘻嘻进来递给麝月收了，便出来将那本《庄子》收了，把几部向来最得意的，如《参同契》、《元命苞》、《五灯会元》之类，叫出麝月秋纹莺儿等都搬了搁在一边。宝钗见他这般举动，甚为罕异，因欲试探他，便笑问道：“不看他倒是正经，但又何必搬开呢。”宝玉道：“如今才明白过来了，这些书都算不得什么，我还要一火焚之，方为干净。”宝钗听了，更欣喜异常。只听得宝玉口中微吟道：“内典语中无佛性，金丹法外有仙舟。”
禅宗认为，佛法“非文字语言而能表示，超越一切语言境界。”因此真正悟禅之人是“不着文字，不执文字” “以心传心”、“自解自悟”的。宝玉的“内典语中无佛性，金丹法外有仙舟”，正是“以心传心”、“自解自悟”的写照，到了这个份上，宝玉的确步入了禅我合一的境界。
第二十二回、第九十一回、第一百一十八回的三步走，标志着贾宝玉异端思想的逐步成熟。第一百一十九回，宝玉离家赴考时的超然心境和怪诞举止就是他思想成熟的表现。第一百二十回，他拜别贾政所唱的“我所居兮，青埂之峰。我所游兮，鸿蒙太空。谁与我游兮，吾谁与从。渺渺茫茫兮，归彼大荒”则是他避儒逃禅的终极归宿。
黛玉“玩禅”。禅不是林黛玉的信仰，而是黛玉的一种智力游戏。黛玉之所以爱玩禅的游戏，一是禅迎合了她思想中讨厌礼教的一面，二是禅讲慧根灵性，参禅可以显示她的聪明才华。第二十二回，宝玉写禅偈，宝钗大惊小怪，“撕了个粉碎”，叫丫环“快烧了罢”；湘云则不知所云；唯黛玉笑道：“不该撕，等我来他。你们跟我来，包管叫他收了这个痴心邪话。”她的这一笑显然把宝玉的参禅看作“无甚关系”的“顽意儿”，她的这几句话其实是向宝钗、湘云抖露她的禅学才智。
林黛玉的禅学水平的确很高。
黛玉参禅的灵性原本胜过宝玉，她的禅语也比宝玉打得灵活快捷，得心应手。第二十二回，黛玉就“宝玉”一名，即兴发挥，连发二问：
黛玉便笑道：“宝玉，我问你：至贵者是‘宝’，至坚者是‘玉’，尔有何贵？尔有何坚？宝玉竟不能答。
第九十一回，黛玉随机应变，借着宝玉“我虽丈六金身，还借你一茎所化”的话头，以禅语试探爱情，更是自然巧妙地禅为我用。
黛玉对南禅宗的理解原来也比宝玉透彻。宝玉写的那首禅偈，在林黛玉看来，就有半途而止的毛病。第二十二回：
黛玉又道：“你那偈末云，‘无可云证，是立足境’，固然好了，只是据我看，还未尽善。我再续两句在后。”因念云：“无立足境，是方干净。”
宝玉要“立足境”，黛玉不要“立足境”，深浅已判，优劣已叛。黛玉是彻底的“无我”，彻底的“色空”，深得“南宗禅”的“三昧”。所以得到了宝钗的夸奖。但黛玉自始至终是逢场作戏，从来没有逃入禅境。
宝钗“厌禅”。薛宝钗的禅学知识，按她自己的说法，应当是她小时候看杂书的时候看的，后来大人一管教，不但丢开了手，而且认定禅书是杂书。厌禅之心，根深蒂固。第二十二回，她向贾宝玉推荐《寄生草》，并不是因禅而推，而是在她迎合贾母口味点了一出热闹戏时受到宝玉的讥讽时，所说的搪塞之辞。一旦她看到宝玉上了心，她就立刻批禅：
这些道书禅机最能移性。明儿认真说起这些疯话来，存了这个意思，都是从我这一只曲子上来，我成了罪魁了。
第一百一十八回，宝钗看见宝玉又在那里把玩庄子的《秋水》，“细想他只顾把这些出世离群的话当作一件正经事，终究不妥。”和宝玉展开了一场辩论。辩论的焦点是古圣贤孟子说的“不失其赤子之心”宝玉从庄禅立论，说：“那赤子有什么好处？不过是无知无识无贪无忌。我们生来已陷溺在贪嗔痴爱中，犹如污泥一般，怎么能跳出这般尘网。如今才晓得这‘聚散浮生’四字，古人说了，不曾提醒一个。”宝钗从儒家立论，说：“古圣贤原以忠孝为赤子之心，并不是遁世离群无关无系为赤子之心。”“所谓赤子之心，原不过是‘不忍’二字，若你方才所说的，忍于抛弃天伦，还成什么道理。”宝钗又对袭人说：“功名自有定数，中与不中倒也不在用功的迟早。但愿他从此一心巴结正路，把从前那些邪魔永不沾染就是好了。”在宝钗眼里，这禅宗、老庄端的是洪水猛兽、妖魔鬼怪了。
因为不信不研不参，宝钗对禅学的了解只是停留在掌握知识的层面上，粗通而已，谈不上什么水平。她在《红楼》中的几次说禅，要么是批判禅学的荒谬，什么“移人性情”，什么“邪魔”等等；要么是卖弄她的“无书不知”。
第二十二回，她所称道的那首《寄生草》的禅味并不是宝玉、黛玉倾心的南宗禅。等到宝玉、黛玉写出了富有南宗禅趣的禅偈后，她又以无所不知的口气评说黛玉的续作：
宝钗道：“实在这方彻悟。当时南宗六祖慧能，初寻师至韶州，闻五祖弘忍在黄梅，他便充役火头僧。五祖欲求法嗣，令徒弟诸僧各出一偈。上座神秀说道：‘身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使染尘埃。’彼时慧能在厨房碓米，听了这偈，说道：‘美则美矣，了则未了。’因自念一偈曰：‘菩提本非树，明镜亦非台。本来无一物，何处染尘埃。’五祖便将衣钵传他。今儿这偈语，亦同此意了。”
实际上，神秀和慧能的这段公案，是禅宗流传最广的公案，黛玉、宝玉不可能不知道，宝钗的这番议论实在有些班门弄斧。
《红楼》“三人禅”，宝玉“逃”之，彻悟。黛玉“玩”之，精通。宝钗“厌”之，粗通。
禅心已作沾泥絮，莫向春风舞鹧鸪。
除了悲哀，红楼梦给人更多的是生命的感悟。
