“地球生态旅游观”
旅游是人类回归自然的重要方式，在历史上，禅宗就十分强调云游天下。天下者，大地自然，而区别于“天上”。
从“回归生态地球”的旅游观角度，旅游即是参观地球、亲近地球、深入地球、联系地球，更是热爱、赞美以回归生态地球的一种方式。
自我身心的地球自然力的作用为本质内在的精神自我，与大地联系、统一的生态时空方式，也可以称为“神游”或“神通”。
生态旅游是通过身心旅行，加深对母亲大地的认识，是对母亲地球的身体(古人称为法身)的亲近与了解，江河湖海、崇山峻岭、土地岩石，是地球母亲的肌肤，植物(花草树木)是大地母亲美丽的衣服，生态旅游即是赞美大地、认识地球母亲美丽的身体，与生态大地自然伟大的生态信息体系的沟通。
从热爱地球母亲的角度，来指导旅途的目的与观念，才具有深刻的利益意义。
人类个体，是生活在人类社会中的，而人类的社会，在向人类提供人的生活必须的物质条件的同时，它也以“唯人的”人类范畴的文明与观念，使人的生存环境及理念，与大地自然脱离。
在人类社会、人际关系的这种人类范畴特有的观念环境中，人类个体，实际上处于与大地自然伟大的生态信息体系隔离的状态，使人类与地球大自然本质的，内在的统一关系，处于一种不利的状态。
唯人的道德文明，越是优势发展之时，生态旅游，就越是回归自然的重要方式，这对于人口密集的城市人口来讲，生态旅游是人类，重新回到大地母亲伟大身躯及信息环境的重要机会。
在古代人类，早就理解云游天下的重要意义，古代的“十方丛林”便有接纳天下云游僧的制度，为云游天下者提供方便，使之有一个暂时休息，获取食物与修学安居的环境。
这都说明，早期人类通过云游天下，实现回归大地自然的目的。
人们往往是来自地球母亲的呼唤，以直觉的方式，产生云游天下的行为。
生态旅游的目的，是远离人类“唯人类”文化氛围及信息圈，寻求大地生态信息自在作用优势的地方，这些地方是人类“唯人文明”影响最弱的地方，江河湖海、崇山峻岭、花草树木等自然生态环境。
人类以唯人逻辑作为文明发展的社会，这种文明所产生的一切，包括美化、修饰人类的商品(区别于生活必须的商品)以及以人为中心的人际道德、婚姻家庭，乃至色情男女，以及人类产生的各种垃圾及污染，对于大地自然来讲，都是可憎的事物。
排斥、否定、藐视大地自然的人类“唯人文明”，越是处于优势(包括以道德、信仰、价值形态污染、浪费等)，大地母亲对这种事物的抵制也越强，人类就越脱离大地自然。
回归自然的生态旅游，是缓解这种人与自然对立关系的重要途经，它的目的地不应是又一个城市，而是最自在的野趣之地。
现在一些旅游景点，一味地把人文史，作为组织景点的旅游价值依据，如历史上某某人，在此地曾经怎么样，似乎这样的渲染，可以使这个地方具有历史的涵义。
其实这个地方的自然山水土石，作为地球一部份，其历史已有几十亿年。而历史上某某个人，在这里的存在历史，顶多几千年，这种人文史，反而污染与排斥了大地自然本有的历史，削弱内在于此山河大地的，伟大的大地自然的生态信息体系的作用与影响。
现在有一些景点，人为地把山、石，描述为人类动物等等，加以定名、解释与赞美，这是把本来属于大地自然一部份、具有无穷生态时空信息内涵的自在物、大地母亲肌体的一部份，说成为局部的，尤其是排斥大地自然的人类形象，这就不是回归自然，而是在理念上污染大地自然。
唯人主义的旅游观，也强调自然，但这种自然，仍是“唯人哲学”的，即人是旅游中的目的本体，旅游是为了调节人生，增加人生乐趣，或者长寿之目的，或者表达现代人类个体的文明价值，故弄风雅，以示高贵与文化品位。
还有一种古今都有的旅游观，是人类以自我为中心，对大地自然的一种超越感，一些古代文人旅游山水时，即有“指点江山”的雄心壮志的大地占有感。
一些封建皇帝，登临山水时，会认为这是“寡人之天下”，把大地自然大好河山，视为私有。
在中国古代，一些儒家道德楷模，则把大地自然作为某人类王朝所有，并为之抗争，称为“还我河山”。
更有一些殖民者，登临某一大陆，便称为发现新大陆，把人类的发现，作为大地自然存在的开始。
人们一直以来，从未从回归、忠诚、统一于我们的地球母亲的角度，来认识我们所见到的山河大地，使我们即使进入大地的美好河山，也无法真正地与大地母亲，构成回归与归宿的关系。
“地球生态哲学”为整个人文史，开辟了一个伟大的逻辑转折，“地球生态哲学”，是人类从几千年的人类范畴的文明扩大突破到，地球范畴生态文明的逻辑转折。
“地球生态哲学”的“生态旅游观”与“生态山水观”，是立足于我们所在的星球--地球，
地球大地自然，是一个具有智慧精神能动的生态活体，是一个非人形的超级生命生态整体，在这个科学认识逻辑前提上来认识山河大地，就非山河大地，而是大地母亲身躯肌体，而我们个体，则是大地母亲的一部份，是大地母亲的儿子。
回归自然”的生态山水观与生态旅游观，是以身心回归于大地母亲的身躯，亲近与认识大地母亲，与大地自然伟大的生态信息体系共融。不是我们去指点江山，而是让大地母亲，大地山水中的生态自在信息，指点我们、启示我们、调整我们，让我们如婴儿般地，接受地球母亲，对我们精神自我的关爱、沟通、了解、认识，乃至认可。是我们向地球母亲表示，我们对大地母亲的忠诚、孝顺、回归、归宿、隶从回归的态度。
以往的人文史中，从没有回归地球的旅游观念，来认识旅游与认识山水的，包括过去佛教中的云游理论，也没有如此明确的认识云游的意义所在。
“地球生态哲学”使我们，第一次认识，生养我们的共同的母亲--是伟大的地球，这无疑是我们大地万物的福音，如弃儿重新找到了自己的母亲，如流浪儿重新回到自己的家，是受苦的心灵，从长期的唯人逻辑的精神窒息、苦难与绝望中，找到了自己的归宿与目的地。
我们地球母亲的外表与肌体就是山河大地，离开唯人文明之环境，进入山河大地，就是认识与进入我们大地母亲的胸怀与肌肤。地球生态哲学的回归地球的生态旅游观及生态山水观，是建立我们与大地母亲的生态归宿关系，生态隶从关系的重要途径。以此来组织生态旅游，建立生态旅游理论，指导生态旅游观念，具有极其重要生态利益意义。
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“地球生态仙文化观”
“仙文化”是中国传统文化中极具价值优势的一种生命现象与生命文化，它的内涵超出了人类生命的范畴。从它的生命特点来讲，属于大地自然的生态生命文化，称为“生态仙生命文化”。
在“阴阳哲学”的“高低宇宙观”占绝对优势背景中，“仙”是不属于六道等级范畴的。“仙”既非天人(欲天)，阿修罗(妖)，也非地狱、饿鬼与畜牲，而处于独立的生态生命品格。
“仙”者也称为“山人”，由于它不属于阴阳哲学范畴，因此，它是“阴阳哲学”生命等级框架(阴阳)之外的生命形态，既不受既有各种人文宗教理论的管理范畴。更无阴阳世俗男女，体现为潇洒自在的生态生命存在地位。
一直以来，“生态仙文化”是中国传统文化中最具神话色彩、艺术色彩、价值色彩、自由色彩、归宿色彩的文化，也是研究中国回归自然为要素的传统生态文化的重要途径。它在中国的几千年来，既非儒家官方人为中心的文化，也非阴阳男女世俗文化，也非佛教六道轮回文化，而独立作为一种超人类范畴的、大地自然的生态生命文化。
从地球生态哲学来研究生态仙文化，可以揭开“生态仙生命”的回归自然之生态本质。地球生态哲学揭示了我们星球(地球)即大地，大地者，巨大之土石也，故大地自然的生态本体是土石，土石在地表的突起部份即是“山”。
山人者是“仙”，是以大地自然为生存依托的一种生态生命存在，是以大地自然(山)作为生命本质的生态精神生命存在，故也称为“神仙”。
“神仙”二字点明了二大要素，一是山人，即生态大地自然为本体。二是“神”，是大地自然之生态精神能动，它的重要意义在于：它揭示了“山”代表了大地自然之伟大生态躯体(古人称为“法身”)，“山人者”以大地自然为生态生命存在，生态仙文化明确了生命与大地自然的生态统一关系，点明了它区别于儒家人本以人际为道德依托的生命模式，点明了它区别于叛离大地的“阴阳高低宇宙观”的特点。
仙人之生态生命既不受阴阳男女世俗之污染，不受儒家之权力压迫之痛苦，更不受空中神权之统治，可谓潇洒、自在、本份、自由、真实之生态生命模式。生态仙人文化及其仙生态生命观，是代表了古代人类对以大地为归宿的生态生命存在之响往。
过去一些“神仙传”以及神话中的神仙文化，它的存在模式，被视为只是一种理想王国的事物，是古人杜撰出来的理想生命，而“地球生态哲学”认为，它同样可以作为人类的生态人生观，生态处世观与生态生命观，只要衣食不愁，任何一个个体都，能以回归自然的生态仙文化角度理解、按排、协调自己的人生与生活方式。
以生态仙人自居的人生，并不在于外在的物质价值(基本衣食住保证的基础上)，而在于自我身心(躯体与观念)与大地自然的生态统一，这是“生态仙生命”的科学内涵，也即是要成为“仙”，必须以回归大地自然，以大地自然为生态归宿，这是“生态仙”的基本的条件。违背这个与大地生态精神能动的统一这一条件，就不再是“仙”，而是古人所称的“妖”。
“妖”对立于“仙”，以地球生态哲学分析，可能在于“妖”以叛逆地球作为能量、形象、能力、信息的存在本质，这种不符合地球及其地球自然力即球心引力90度垂定力的能量称为“邪”，古人称为“妖邪”，在佛教中称为“欲天”与“阿修罗”，因为它与大地及其伟大的生态精神能动脱离，身心处于无明之中，因此不断向外欲求，在主客观都难以纳入大地的生态精神能动利益之中。
以“地球生态哲学”的大地逻辑的科学分析，“仙”与“妖”的二种对立生命，实际上也是衡量我们现实事物与个体的正邪标准方式，平时我们称某一事物“妖艳”，说明这种事物不符合大地自然的生态道德，生态审美标准及生态真实标准。“仙”与“妖”是古人神话文化中的，对二种正邪生命的一种褒贬称谓，以“地球生态哲学”可以破译这种神话文化中的二种对立时空背景的生命类型。
用回归自然的“地球生态哲学”的生态科学生态生命观，重新解释与界定“仙文化”或“神仙文化”，并非与人生无关，它也是指导我们人生与现实的重要生态生命观与生态处世观，使我们的人生过得如“仙人”一般的潇洒、自由、自在、本份、安乐与真实。
在中国传统文化中，神话与宗教的关系密切，很多宗教内容是由神话来构成的，但神话只有组织成为神权的时候，才具有被人类膜拜与信仰的地位。但是一旦神话已经作为神权而以宗教偶象出现后，又往往把人们对神话中的神仙崇拜，视为是外道，称为神教或神道等。而生态仙文化中的“仙”，几乎都是不以做官为荣，因此，他们往往与宗教无关，正因为如此，“生态仙文化”区别于人文宗教文化。
“生态仙文化”是一种以回归大地自然的，以大地自然为归宿关系的生态生命文化。从这个角度讲，它比人类生命范围要大，当然也可以包括人类在内，也就是说，人类也可以以“生态仙”之生态生命模式作为自己的人生模式，甚至作为社会模式，只要人类社会以回归自然的生态理念作为社会主流文化，这样比社会也可以称为神仙社会。
现实中的人类，只要具备起码的衣食住的生命生存必须的物质条件，都可以使自己的人生，以回归自然的生态信念、生态情感、生态观念，来指导自己的生活，从而成为生态仙生命范畴。
以生态仙文化为人生的人类，区别普通人的不同点是：世俗人是以血缘、婚姻、男女作为情感与生存的基础，而“生态仙生命”则是个体身心、观念、情感是以大地自然的生态统一作为基础。这样的生态人生，必然与一般人在处世、人际方面有本质的不同。
有人认为必须在山中生活才是仙，当然这是最理想，但生态仙的标准，主要在于自我观念(生态处世观、生态生命观、生态人生观、等生态价值观)与生态大地深刻的内在的一致，并不在形式上。只要在观念、情感、审美方面，与生态大地自然保持内在的一致。 外在的各种人生条件，可以逐渐服从于内在的自我的生态生命观念的调整，而纳入“生态仙”的范畴，外在的条件是次要的，内在生态精神观念是主要的。
中国古代的一些文学作品中(包括笔记小说)，记叙的“侠客”、“剑客”、隐居山林的高僧大德，以及在民间的“奇人”、“怪客”，很多属于这种范畴，在世俗角度，他们是“怪人”，认为他们的处世观念不以阴阳人际，人本道德逻辑及社会习俗为存在标准，从“地球生态哲学”的角度看他们却是人类中的优秀者。
“生态禅”的生命观即是“生态仙”的生态生命观，其内在本质是一致的，“生态仙”即“生态禅”，“生态禅”即“生态仙”也，“生态禅”是“生态仙”的生命的发展，早期的“生态仙文化”发展成为“生态禅文化”。
“生态仙文化”是中国早期的本土生态文化，由于“生态仙文化”在客观上抵制了中国儒家人本之官方文化，也抵制了阴阳男女之世俗文化，也抵制了六道等级之轮回文化，而以回归自然特有的淡泊、自在、本份、与世无争的生态生活方式，代表中国早期的回归自然的生态传统文化。
“生态仙文化”由于与阴阳、世俗文化及生死轮回文化关系更少，因此在文化背景上也更单纯、更纯净、也更易被现实社会所接受。回归自然的“生态仙文化”揭示了回归自然的生态生命学说，揭示了在回归自然，以自然为归宿的生态生命规律中，“生态仙生命”内在的生态科学本质。
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“地球生态酒文化”
作为一个人类，自从开始接受人类社会文化的影响以来，一个个体就实际上就处于以人类认识为范畴的逻辑哲学背景中，他的理性基本上是属于人的认识范畴，是以人的感官感知的、浅层的、物质与现象的、人类人际道德的人文文化为本质，这种人文文化及其理性与道德，越是强化，它与大地自然(地球)之间内在本有的隶从关系联系，就越处于削弱与脱离。
古代文人因此强调“难得糊涂”，郑板桥的“难得糊涂”为内容的书法，也因此人见人爱，因为它道出了对人类范畴的理性与人际道德的局限性。
“糊涂”是对人类有限认识层次的理性价值的削弱，当人类处于人类范畴的文明价值强化的精神压迫窒息中时，内在自我精神处于十分无奈的时候，便会隐隐地感觉到，削弱对人类的感知范畴的文明为目的的糊涂，实是自我回归生态自然的重要途径。而这种糊涂因此就具有深刻的，内在精神自我与大地自然的生态统一效应。
但由于人类处于强大的人文背景中，处于人类物质感官感知的认识模式中，这种“糊涂”显然也就很难得到，故也可以说是“糊涂”之难得。对这种“糊涂”的一旦获得，则必然予以肯定，认为“糊涂”之深刻内涵及不可言喻的大自然的道德本质，难得而得，因此可贵，而称为“糊涂难得”。
人类要让自己的唯人类理性处于“糊涂”境界的方法有两种，一种是对既有的人类道德价值体系的真实性与利益本质的怀疑，从而对这种有相当局限的道德价值目标的放弃。从人际竞争与人际道德模式的激流中淡出，以求解脱。
这种主观观念上的自我调整，一方面是建立在丰富的人生生活经历，尤其是挫折经历的基础上。另一方面是精神自我潜在的与大地自然的生态智慧体系，有较强的生态统一基础(古人称为根基)为背景。
这种难得的生态人生观念，它与大地自然在主客观上有内在联系，而区别于一般人类，已能直觉地、潜在地意识到人类的价值观及其价值目标，在大地自然伟大的生态智慧利益整体中，实是极为渺小而暂时、局部而有限，不能也不必作为自己存在的目的与目标。精神自我以某种程度地处于比人类信息体系大得多的、深刻的、实现大地自然(地球)的伟大的生态信息体系中。
大地自然伟大的利益智慧价值体系之生态信息，就存在于我们身心中的垂定力作用中，它以某种隐隐的直觉，出现在我们的精神活动中，在这种直觉中，“自然而然”地会放弃人类范畴的价值观念及其价值目标的执著与追求。遇到人类范畴的价值目标的强大包围时，能悄然退出，使自己隐退到大地自然伟大的生态价值观念及其价值信息体系中，修养、保养、安养精神自我，实现精神自我的超越与解脱(人类之价值观念)，安逸安于本体自我，放松身心感官而无为闲逸。
放松是让身心能量中的自然力(内定力)，处于优势作用(生态大地自然对自我作用之实现)之中，这是精神自我对平面的人生价值观念及其人文体系，以糊涂“方式”的淡化与解脱，这便是中国具有历史传统的“生态隐退文化”，或称“生态糊涂文化”与“生态糊涂境界。
“糊涂与隐退”的境界，并非是人人有机会拥有，但尚有另一种实现“糊涂”的方式，便是“酒”。酒对人的感官感知能力起削弱的功能，当人的感官感知削弱之时，强大的人类范畴的道德文明理念及文化氛围，对精神自我的作用也因此削弱。与此同时，精神自我与大地自然本有的生态联系，从而得以一定程度的恢复与复苏，使大地自然伟大的生态信息体系对精神自我得以抚慰。因此它并非是失去精神自我，而是精神自我在人文背景弱化的间歇，从而恢复与大自然生态联系中，得以自卫与修复。
这种“酒之醉”，区别于失去精神自我的“烂醉”，二者是很容易区别的。这种区别在于各个体与大地自然伟大的信息体系既有的统一程度的积累之基础的不同，在于现世人生与人生人文价值优势联系的强度的不同。
历史上一些文人的得力之作大多产生于酒醉之时，为张旭、王羲之、李白的书法诗词的一些精品，便出于酒醉之时，与大地自然生态信息的某种方式联系中所获得的创作力。
既有的人类的外在价值优势及其唯人论的价值观念，对于精神自我来讲，并非是好事。
古人讲“塞翁失马、焉知非福”?因为人类既有的排斥大地自然的价值体系，一旦以外在身外之物的价值优势作为人生观念、序位与人际的基础时，这样的人生表面看是很风光，但它们与大地自然伟大而深刻的利益、生态信息(智慧)的关系，显然已经削弱，这是得之于“小”(人类唯人论文明体系之价值观念与价值优势)，失之于大地自然的生态价值体系之价值观念与利益之“大”，故古人有“祸兮福所倚，福兮祸所倚”之说。这里的祸(唯人论的人生外在价值优势之失)，与福(人生外在价值优势之得)，区别于“本份精神自我”的回归生态大地自然的平常心的平常人生(中内涵的大地生态作用)。
古人讲：“本份是福”、“平安是福”，并不提倡“大红大紫”、“出人头地”、“平地青云”、“意外之得”等不符合超出自己内在本份的、外在(身外之物)优势价值的追求。
那么究竟什么是本份?可以从二个角度来讲，一是时空角度，即自我在大地自然所在的生态空间(身躯)，与大地以自然力，对自我身心的作用时间，这是自我身心与生态大地自然浑然一体的物质质量中的能量本份。
另一角度是，作为精神自然与大地自我统一关系的积累构成的序列的本份，不可能是人人相同的。这种差异在大地信息中成为个体的标志，符号，每一个个体在大地自然伟大的信息体系中，与大地统一程度的区别序列，就是大地作用万物的程序，(古人称为根基)，每个个体之间的根基系数各不相同。
古人云，切莫“吃着碗里，看着锅里”，古人强调“安分守己”、“安于清贫”的本份道德观，在现代科学中得到解答，在这种回归自然的平常心之本份中过日子的人，其心态也很平和。远离人生祸福，冷眼看人生，别人的“大红大紫”、“出人头地”、“平地青云”、“意外之得”等实是小得也，舍“小得”，以回归生态大地自然伟大的利益体系而“大得”，这种人生观也可以称为回归自然的“生态本份归宿观”，古人称为“吃亏是便宜”，“老实不吃亏”。
但由于既有的人类文明，以阴阳逻辑为背景，视可见为“阳”，不可见为“阴”，人生之得为“阳”，反之为“阴”，强调唯人生及其人生享受之得为荣，安于本份清贫为耻的唯人道德观，以人文优势的强大影响对人生发生作用，构成人类人生观价值观的误导。
人类既有文明，很少强调本份自我的人生道德观的教育，这种唯人的文明优势背景之中，能有能力对这种人生价值观念与目标以“糊涂”态度的人，是极为难得，以“难得糊涂”从唯人人文背景中能淡出的，现成的大众方法便是“酒”。
对于精神自我被人类价值优势及其价值观念所淹没时，又面对强大的人类唯人文明及其优势的心理压迫而处于无奈时，“酒”可以削弱人类唯人文明对自我感知方式的作用强度，这是“酒”的回归生态大地自然的功能，在这种“酒”的效应中，使很多人以此得以“糊涂”来解脱、放松精神自我。
历史上多有酒神之称，在中国“酒”与“仙”互相辉映，构成酒文化与仙文化的组合，产生很多洒的神话。在神话中仙与酒同在。“仙”山人也，“山”者土石也，大地自然也，与大地自然统一者为“仙”，“酒”是对人类唯人价值体系(价值目标与观念)的糊涂也，是人生与生态大地自然回归与统一的一种方式。在这种回归中，酒与仙有内在的生态联系。
以回归大地自然的地球生态哲学的角度，来解释“酒文化”，是一种使人们“糊涂”而“清醒”的文化，以“酒”对人类范畴之“小”文化的糊涂，得大地自然伟大生态信息体系之“大”文化，故称为难得糊涂之酒文化，利用“酒文化”中的“仙”气，有意识地向大地自然回归的方向引导，从而从唯人类文化中得以解脱。
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地球生态哲学的 “入世与出世”
[地球生态哲学]简称[地球哲学]。从“地球生态哲学”论入世与出世，是从地球时空能量整体角度展开的，与地球自然力作用过程(重力时间)与空间(地球体积)密切有关。
古人所讲的“出世”与“入世”的前后二个“世”，是二种时空背景与社会背景的对立概念，因此有“出”与“入”这二种对立的处世态度。如果不能区别二种对立的“世”，就难以区别为什么既“出”又“入”。
在古代，当时的文字信息，难以说明二种“世”的时空与逻辑文化背景的区别。因此，也只能笼统地提出又“出”又“入”。后人因此各有各的说法，导致与大地自然本有规律的“出入观”，成相反的解释，导致信仰领域的误导。
用地球生态哲学的时空角度，来解释不同的“世”的不同内涵，及其不同的态度，可知道二种不同的“世”(时空)及二种处世态度(出与入)的科学区别，使二种“出入处世观”有全新的科学理解。
从地球生态哲学来看“世”，包括二种要素：一是时空要素，二是社会要素。时空要素分为应顺与符合地球物质质量本体的、地球自然力为能量方向规律的“世”，即自在的、大地自然的、地球自然力作用的时间(过程)，与体积(大地物质本体)，在这种时空中的大地万物，其能量的方向，都是以垂直于地心方向凝聚与运动。
作为能量本质，这种能量本质的大地空间与时间，称为地球自在世界，
简称为“自在世界”，古人也称为“无为法世界”。它的能量向于球心，也可称为“正世”，而不符合上述时空能量方向条件的，称为“逆世”与“邪世”或“有为法”。
在这二种正与邪的时空世界中，因此便有“入”与“出”的两种不同的处世态度。“入”是指大地万物(之能量)应顺地球自然力之生态统一曲率作用，而进入(垂直)大地本体，进入大地自在时空能量整体的统一作用，成为大地利益规律，成为大地本体之一部份。
这种“入世”体现在社会观念中，便是把大地本体作为自己的存在(现实)与归宿(永恒)的所在。实现自我生命，成为大地自然精神世界之一部份，从而实现精神不朽，古话称为“永垂不朽”、“脚踏实地”、“不离世间”与“入世”。
这种宇宙观、处世观、利益观、归宿观与善恶观，构成的社会学及其逻辑哲学，称为“地球生态哲学”。这种归宿信念及宗教信念称为“地球生态信念”。这种地球生态哲学的利益存在，必然是入世观，而不是出世。
历史上，早期人类由于缺乏科学常识，把“出世”理解为离开所在的地球，
而误导为升天信仰，导致个体在时空本体与观念信念，与自己所在地球的伟大信息脱离。
在古代早期人类，由于认识能力的局限，对事物只能从现象与形式的感官角度，把事物分为两种，即“阴”与“阳”。凡是高、长、大、粗、暖、可观等称为“阳”，而肯定，作为主序。而低、短、小、细、冷、不可观的列为“阴”，而否定之，作为从序与后序。这种观念统称为阴阳逻辑，或阴阳哲学。
几千年来，阴阳文明，以各种方式渗透于中国传统文化中。在宇宙观中，阴阳逻辑则以天高为阳而尊之，地低为阴而贬之。构成空中权力信仰。
阴阳逻辑更体现在人生观，以男为阳、女为阴，男女阴阳合一为道(德)，
人类由早期的原始社会公有制的 (母系)家庭，改变为奴隶私有制（父系）家庭之社会，这种两性(阴阳男女)血缘(双亲)家庭的阴阳制社会，人类个体与大地自然整体统一的自然道德观，成为与异性(男或女)配偶统一的道德观，构成了几千年的空中统治权的信仰，以及男女人生观及其优势价值的、排斥大地自然的社会体制及其社会观念。
在阴阳逻辑观念中，人类与大地自然是一种叛逆的态度(以空中统治权信仰)。这种人生与社会，实际上是对大地自然的叛逆观念的“出世”，
导致便为严重的信仰误导。
如果把阴阳逻辑的奴隶制以来的，阴阳男女之人生与社会之“世”，作为“入世”的目标的解释，其后果是导致信仰领域的世俗化。欧洲与日本过去几百年的宗教革命，正是这种错误的“入世”角度，对既有宗教的批判，
导致信仰领域的严重的世俗化，这种教训在中国这百年也有发生的倾向。
用“地球生态哲学”来解释出“世”，是对人类阴阳“世”俗之历史模式的批判，是对人类阴阳文明及其家庭婚人生的“世”，以清醒的认识及自觉的抵制、批判与保持距离(包括心理距离)。
而对于我们所在的地球大地自然以及地球自然力，在万物之内在能量的垂落运动过程的应顺与理解，以这种宇宙观来解释我们个体身心，及与地球大地本体的永恒垂直(入)的归宿的关系。以大地时空整体的“入世”时空观，来解释自我身心之时空现实，与永恒的能量垂直归宿信念，是回归(入)大地自然(世)的重要理论。
以回归大地自然的角度重新解禅宗公案，及禅的诗词，便能理解其深刻的回归(入)大地自然(世)的伟大利益规律之内涵，如“脚踏实地”(与地球的联系)、“大地自性”(大地统一性)、“立地成佛”(垂直于地心)、“桶底脱落(垂直放松)”等。
地球自然力时空整体作用，存在于我们内在的身心的时间(过程)，与空间(身躯身心体积)中，以这一角度解释“入”，是自我身心能量和心灵，从外向、外求，回归自守、自定(垂定)、自爱、自律的“内向”的过程，
这个过程时刻存在于我的身心能量(本我)之中，存在于日常生存过程，
存在于每一个个体的平常心、平常日用中。(“挑水砍柴皆是道”)。
自我的本份心、平常心，便是科学解释“入世”的重要角度，而对人世人际之阴阳文明，则要保持心理与观念的距离，这便是科学解释“出世”的重要角度，即“出”阴阳逻辑之人生人际与文明，自守(入)自我身心本份之“真我”，这既是处世角度，也是一种修身角度，更是一种道德角度。
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我梦见
我梦见，我在黑夜中，我徘徊着。天空传来了，一个宏大的声音：
孩子，你离开你所在的大地，到 我的空中来吧。我的心灵说·：
不，我不愿去那不归的路。
人类说：回到人间来吧，金钱、美人、名利、声色。我的心灵说：
不，我不愿！我太熟悉并厌恶这一切，在这一切中的我， 都不是我自己。
天空的声音又响起了：那你只能永远，留在你自己的地球，你们的地球是地狱。我的心灵说：我愿意！我热爱我的地球。
于是，我到了地下。那里是一个，宁静的大花园，有许多人在静坐，安详而宁静。我问：地狱在什么地方？一个在静坐的长者说：这里就是地狱。
啊！原来，地狱只是，人类对伟大的地球，可怜的无知与狂妄。
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[地球生态哲学]论[商品科技]
[地球生态哲学]是建立在现代物理学的关于对物质的认识，有二个重要方面：一，是从局部的、现象的物质观，到物质能量观的转变，认识的物质的本质是能量的、有机的、内在运动与统一的（即生态本质）的‘生态物质观’。
二，是认识发现了有关地球自然力的重要的生态功能，包括：
1、 地球自然力（地球引力）的生态统一概率（现代物理学也称为‘统一曲率’）的伟大的、具有统一时间与空间的（能量与信息）的生态统一功能（地球时空统一场）。
2、 地球自然力伟大的生态能源功能及其能量特点，即地球自然力向下的、垂直的、落地的、稳定的能量特点，实际正是地球能量整体（包括地球万物）的存在、继续、集中、统一、能源、信息、智慧等的生态功能，是揭示地球的生态本质（即[生态地球]的现代概念）。
3、 是认识到地球自然力，就是古代人类传统生命学中的重要概念--[定]，包括：定力、大定、慧定、戒定、内定等古老的生命定学体系，揭示了传统生命学中的[定]的生态本质，与现代物理学发现的地球自然力（地球引力）的生态统一智慧本质的、共同的、生态精神文明的承传基础，揭示了生命与[生态地球]的和谐，是生命之间的和谐的基础，揭示了轻巧人类与[生态地球]的和谐，是地区人类之间实现和平统一的基础。
4、 是认识到地球自然力的生态统一、生态智慧、生态生命能源的本质功能规律，是人类进入生态精神文明的基础。
认识到在人类唯一为逻辑本质与逻辑后果的人类的商品科技，由于在哲学、社会学、美学、道德学、生命学，在逻辑本质上是局限在：人类目的、人类范畴、人类依据的基础上，因此不可能纳入伟大的地球生态精神文明。
认识到：人类的商品科技社会（市场、教育、分配、文化等），必须在地球生态精神文明（包括生态哲学、生态社会学、生态美学、生态道德学、生态生命学等的文明体系），作为社会主流地位的基础上展开。
认识到：应该结束过去几百年的、来自欧洲近代人文的、以人类的商品科技作为哲学、社会学、美学、道德学、生命学等的逻辑依据的、既有的商品社会文明体系，这是人类社会纳入伟大的地球生态精神文明的必须经过的社会文明体系的大调整。
认识到：人类的商品科技社会，在社会目的、社会哲学背景，尤其在哲学时空范畴等重要本质方面，与地球生态精神文明，在历史本质与历史后果上，是完全不同的。
学会正确识别与判断：人类的商品科技社会文明，与地球生态精神文明，在历史本质与历史后果上的本质、特征、价值体系的区别。
认识到：几百年来以文化殖民方式扩张的，人类的商品科技社会文明严重的历史局限，及严重的历史后果，我们认识到：
人类的商品科技是以人类为目的为主体的科技，故属于人类范畴、人类目的、人类文明为本质。
而“地球生态哲学”反映的地球生态能量整体利益规律的科学，其目的是以体现生态地球为主体的科学，属于地球生态范畴的生态哲学、地球生态功能的科学，属于地球生态时空、地球生态文明的范畴，它反映了生态大地自然的生态精神能动规律，因此属于生态精神文明之范畴。
不同的哲学逻辑，有不同的哲学时空范畴。人类商品科技反映的是人类目的的、地球地表的、局部物质及其概率规律的科学技术。它的哲学时空范畴，只属于地球地表的人类物质商品的需要，故它的哲学时空相对狭小。
地球生态能量整体科学，是以地球生态能量整体的生态利益规律为目的，它以生态地球的生态动力能源，即地球自然力的生态统一概率(曲率)的生态整体功能为本质的生态社会科学，它的哲学时空，包括整个生态地球及自然力所及的地球外层空间(也称地球生态宇宙范畴)。
人类的商品科学属于人类唯一文明，而地球生态整体科学，属于地球生态文明。人类的商品科技强调的是商品物质各自不同的物质概率的功能规律，而地球生态整体科学，强调的是地球及其自然力的生态统一曲率的生态能量整体的规律，这是二种时空范畴的、完全不同的文明体系。
地球生态整体社会科学的伟大的生态时空范畴，可以包容人类的商品科技文明。人类的商品科技文明，可以处于地球生态整体社会科学之下。人类的商品科技，却无法容纳地球生态整体社会科学。
从人类的商品科技角度来看，自然力对于大部分的商品科技影响不大(建筑力学除外)，但从地球生态整体社会科学来讲，自然力规律是最重要的生态精神能动规律。
地球的生态能量整体规律及其精神功能规律，与人类的科技商品科技的商品价值，没有推进意义，也不能产生人类的商品科技的商品生产、商品价值效应。
正因为如此，地球生态能量整体规律，作为人类的现代物理学的付产品被发现以来，就一直未被人类文明所重视，一直处于蒙尘状态而未能起用。
而现代物理学的所发现的商品科技部份，由于延续、发展与产生了巨大的商品接着效应，因而一直掩盖了它所发现的非商品科技部份的意义。
人类商品科技体系，与大地自然的生态精神整体功能规律，是二种历史意义、二种历史范畴的科学，人类商品科技体系，产生的是人类的商品价值，证明了人类是唯一的、是历史的主体。
地球生态利益功能规律，证明了伟大的地球及其自然力的生态统一概率的统一、信息、智慧、精神、能源等伟大功能，是历史进入精神文明的重要的逻辑依据。
地球生态利益功能规律的地球生态能量整体科学，如果作为主流理论，可以包容、超越，引导人类的商品科技，使人类的政治、经济、文化、道德教育之全部，纳入生态精神文明，而人类的商品科技作为社会这些文明的逻辑依据，会导致人类我们排斥、对立伟大的地球生态精神文明。
人类商品科技的时空范畴，甚至比人类本身还要狭小。人类的商品科技与地球生态能量整体科学之间并不矛盾，但人类的商品科技如果以商品价值效应优势，而作为人类文明主流理论（哲学、社会学、美学、道德学、生命学等）的逻辑依据的话，而超越与排斥地球生态能量整体科学，其后果就极为严重。事实上过去几百年，人类文明就犯了这个错误，教训严重。
由于地球生态能量整体科学，是说明人类的人生观念与社会文明，与伟大地球的统一隶从关系的基础，因而它应作为组织社会政治经济，组织道德教育及分配体制的科学依据，而应成为全球所有社会的共同的、统一的主流理论依据。
地球生态能量整体科学是解释科学社会主义，建立社会正义的科学依据，而人类商品科技，只能作为商品生产的技术科学依据，而不能作为社会科学的依据。
如果商品科技及其商品价值效应，作为组织社会的唯一依据，就属人类唯一的资本主义范畴，资本主义社会的严重后果就是商品科技作为解释历史的依据，从而排斥地球生态能量整体利益规律，对社会的绝对权威。
由商品科技为依据产生的社会学来指导与构成的社会，都不属于地球生态能量整体科学及其精神外面的范畴，凡是以商品科技为依据的社会科学，都不能作为商品的分配体制的原则，因为商品的分配涉及到地球生态能量整体规律及其精神文明有关人类的分配序列意志。
商品科技也不能单独作为构成社会等级的依据，因为作为一个人类个体，其道德与理念的社会影响、社会作用，并不取决于它所拥有的商品的多少以及与商品的关系，而是应该以其与地球生态能量整体规律及其精神文明的统一关系，并作为关于阶级与等级概念的依据，也就是说，关于阶级的概念，只能由地球生态能量整体规律及其精神文明的道德理念来决定，而不是以人类的拥有商品的多少，以及职业作为阶级的划分依据。
过去几百年人类社会的错误，在于人类的社会观、历史观及其哲学，是以人类的商品科技为依据，把商品科技作为唯一的认识世界的科学依据，并延伸发展作为组织与解释社会的依据。
几百年前经典物理学对物质的认识是，认为物质由物质粒子所组成，因而推理出世界的本质是物质，这种物质观忽视了地球及其自然力的生态时空整体功能，其哲学空间是以人类为范畴，而区别于整个地球物质能量整体的生态能量整体的自然物质概念。
“地球生态哲学”认为，具体的、局部的、微观的物质粒子及其核心的引力（局部概率）仍在伟大的地球自然力（地球核心引力）的生态能量整体的生态统一概率作用中，仍属于地球生态能量整体的一部份，其本质仍服从于地球生态能量整体及其自然力的生态统一概率的作用中。
在当时，经典物理学的物质观，被作为社会学与哲学的依据，导出人类唯一的物质世界观，这是这几百年人类商品文明的历史教训。其教训是：由商品科技为依据产生的社会科学，由于不能反映地球生态能量整体科学及其精神能动的精神文明规律。
十分严重的是，在过去的几百年，商品科技已经作为哲学、社会学与美学的依据，作为组织人类观念、社会观念、阶级与等级的依据，这样的人类文明，必然排斥地球生态精神文明。
人类及其社会，包括了精神、道德、理念，都不是商品科技所能包容的，如果以商品科技来推理出人类的存在，则人类的社会与理念成为商品科技发展的工具与从属物，人类成为商品科技发展的奴才，这样的人类心态及其生活方式，是为了商品科技的价值发展服务而存在的。由商品科技的发展须要，决定的人类国家及其与国之间的关系，必然是扩张、战争与掠夺。
以地球生态精神文明作为社会的社会学、哲学，美学乃至神学的依据，它由于以整个自然的生态利益规律为基础，其哲学时空可以包容商品科技，而无须排斥商品科技。
人类商品科技的地位，必须隶从于地球生态精神文明，商品科技及其分配原则必须符合地球生态精神文明的前提上展开，这就是人类回归自然地球生态精神文明的历史原则，这时候，人类社会文明、人生观念，就是在地球生态精神文明中的人类，而不是商品发展为目的的人类，人类的商品是为地球生态精神文明提供服务，不是人类人生与社会，为商品价值发展提供服务。
人类社会是以商品科技展开，还是以地球生态精神文明展开，其人类社会之文明、人生、制度、性质后果是完全不同的，在商品科技作为社会观及社会结构的人类，人类是商品的奴仆，现实人类的存在状态就是证明。
从地球生态精神文明作为社会观、社会结构及其人生的人类，它隶从于大地自然的地球生态精神文明及其历史规律，其社会文明制度、理念乃至商品生产的经济模式，是服从于大地自然为本体、为主体的、地球生态利益规律的、地球生态精神文明为前堤，这样的人生与社会，商品与价值，将完全体现大地自然的伟大的地球生态精神文明，这就是回归大地自然的深刻内涵及其历史意义。
在过去几百年，人类有关社会的学说，分为资本主义商品经济与社会主义商品经济二类，但它们都属人类范畴的文明，与大地自然的地球生态精神文明的自然绝对规律处于排斥的状态，因为这二种社会经济体制解释社会的基础，都属商品科技为依据。
地球生态哲学，以哲学方式统帅整个人类社会，使之纳入大地自然的地球生态精神文明，人类纳入地球生态精神文明，对于人的精神自我，对社会及商品生产的合理发展，具有重大的协调统一的意义，这种背景展开的社会，是以爱护地球自然生态环境为前提的。
地球生态哲学，将使几百年以人类商品科技作为解释社会的历史，扩大突破到以地球生态能量整体及其精神能动规律的地球生态精神文明，作为社会观的历史，这个转折要求哲学]社会学、美学、道德学、宗教学、生命学等，以地球生态精神文明作为依据的全面确立为过程。
哲学体系的转折，是由人类为主体的局部物质观，扩大的地球为主体的能量整体的生态物质观的转变。也是人类及社会存在，由人类商品科技价值的文明，转变为地球生态精神文明。
这是人类从商品(及其社会学)的奴才，被商品科技的世界观左右的人类，成为地球生态精神文明的人类的历史与人生的大转变。是从商品科技的相对真理，向地球生态能量整体科学的地球生态精神文明的绝对真理进化的突变过程。
作者黄葵先生几十年师法自然而创立的[生态理论体系]，表达在他的一系列的著作中，其中可以普及大众的有三本：一、[地球生态哲学]（关于生态哲学、社会学、美学等）；二、[伟大的地球自然力]（关于物理生态力学）；三、[论绿色生态文化]（关于生态文化艺术思想）；第四本是[树立对伟大地球的信仰]（地球生态宗教学）。另还有一系列博克文章。 前辈黄葵先生创立的[地球生态系统理论]，被认为是人类进入[地球生态精神文明社会]的基础理论, 也是传统文化推陈出的理论依据，该 理论体系 ，是作者作为中国人，在国际上首先提出的，它完全区别于这几百年既有的西方的人文哲学体系，也完全不同于五千年中国的阴阳哲学体系，它可以用于国际和平统一、实现全球和谐共处的目的， 因为只有以地球为主体的[地球生态道德文明]，才具有超越民族的、全球统一的权威与效应。欢迎阅读[生态学者黄葵先生]专栏
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