古人说：无极生太极，太极生两仪(也就是阴阳)。
无极即道，是比太极更加原始更加终极的状态：无极，本来是老子用以指称道的终极性的概念。天地开辟之前，它已经存在了无限的时间，而且会永恒地存在下去，空间上它也是无限的，不局限於任何一个具体的区域。因此用无极的范畴称道。在宇宙演化的角度使用无极一词，常与太极对举，指比天地未辟、但却是天地直接起始的混沌更加古老、更加终极的阶段，这一阶段，就是道。因此，无极是太极的根源。
《周易•系辞上》：“易有太极，是生两仪。”太极即为天地未开、混沌未分阴阳之前的状态。那么，看起来无极与太极也没什么区别，只是时间的早晚不同吧？我认为不是这样的，否则弄两个“极”干吗呢？看我的动画，我认为无极是一个宇宙的无序状态，好比宇宙中粒子乱飞，熵值很高的时期；而太极已渐处于有序状态，普里高津认为系统有了输入输出，熵值便开始下降，系统便臻有序，如已形成了一个天体或一团星云，开始组成大大小小的子系统了。
《系辞》又说：“两仪生四象，四象生八卦”。四象即太阳、太阴、少阴、少阳。这里的意思指浩瀚宇宙间的一切事物和现象都包含着阴和阳，以及表与里的两面。而它们之间却既互相对立斗争又相互资生依存的关系，这即是物质世界的一般规律，是众多事物的纲领和由来，也是事物产生与毁灭的根由所在。
天地之道，以阴阳二气造化万物。天地、日月、雷电、风雨、四时、午前午后，以及雄雌、刚柔、动静、显敛，万事万物，莫不分阴阳。人生之理，以阴阳二气长养百骸。经络、骨肉、腹背、五脏、六腑，乃至七损八益，一身之内，莫不合阴阳之理。这一理论建立至今凡两三千年，仍在为人们描述万象。
我记得24年前为搞社团去低年级给师弟师妹讲座，有一位师弟就直截了当提问：“你说说，阴阳的实质到底是什么？”我说：“我们不要用现代科学的眼光来看待这些问题，阴并不是指多带一个电子的阴离子，阳也不是指失去了电子的阳离子。阴阳这里只是一种范畴，一种说理工具。比如说，人的上部为阳，心肺为五脏中的阳性脏器，只是指部位而言，而并不完全代表它的属性。按理说，心为五脏中的阳中之阳，阳气肯定很旺盛，不会有阳气虚的症状？但绝不是这样，心阳虚、心气虚却是常见的病证。”“因此，我们认识和分辨阴阳的属性应该是具体的、因地制宜的，不是绝对的。因为作为说理工具的阴阳并不一定是指某一特定的物体。当然也有特指的时候，如心阳、心阴，肾阳(又称元阳)、肾阴，太阴经、太阳经。这样的情况下你说阴阳的实质到底是什么呢！”
“对了，通常情况下阴阳的实质到底是范畴，是一种说理工具。”有了阴阳这一对范畴便可以描述、区分很多事物，好子时到午时的一段时间为阳，午时到子时这一段时间属阴。子时(23点到1点)这个时候是阴阳交替的时间，心阳虚的人就受不了，必须坐起来呼吸、喘气，不能平卧。一般这种人下肢有浮肿，平时运动就气喘。西医说是“肺源性心脏病”、半夜交感神经兴奋。
阴阳与五行、气等学说相互结合，构成了中国古代的哲学思想体系，这些观念也是中国传统科学思想的基本要素。阴阳学说与五行学说，在早期各自为说。就对医学发展的影响而言，阴阳学说要早于五行说。在先秦遗存的医学史料中，几乎看不到五行学说的深刻影响，而阴阳之说在解释疾病生成、人体生理等方面则已得到某种程度的运用。
以“阴阳”为说，起源甚早。汉人总结先秦学术之源流，称其为“阴阳家”， 《汉书•艺文志》：“阴阳家者流，盖出于羲和之官，敬顺昊天，历象日月星辰，敬授民时，此其所长也。及拘者为之，则牵于禁忌，泥于小数，舍人事而任鬼神。”
五行：金、木、水、火、土。五行学说是以这五种常见的物质或物理现象为基础，构成的解释物质及现象之间相互关联、相互转化的一种关系。就好比佛教和希腊文明中“气、火、水、地”四元素学说一样，也是一种说理工具。
现在的中医教材中讲阴阳五行讲得很简单，也没讲明这是一种范畴，是一种工具。阴阳五行学说在古代应用很广，不仅用在中医和术数、勘舆、预测，也用来解释许多社会现象（试看我去年的旧帖《社会五行说》
http://bbs.qintai.net/thread-1104-1-1.html）。
当然，仅靠“五行”是不能够解释万事万物的变化的，古代医学家就有很多人玩味这些学说时就提出质疑，如：石头按性质分又属于土，又属于金，古人也常常“金石”并称，如“金石之音”等，采石炼金(泛指金属)，石便属土，土生金。但石头炼出来的首先是液体(属水)，液体冷却后才是金属，那到底是“金生水”，还是“水生金”呢？
因此，看待“五行学说”是不能机械的，这个学说只是揭示了事物之间存在着“生我”、“我生”这种依存关系和“克我”、“我克”这种制约关系，那么这四种关系连线最简单的图就是这种“五行”图，四个角只可连三根线，六个角又可联五根线，五个角最合适。可见，五行是最简约的这种分析思维的说理工具。
但有一点：“五行学说”与“四元素学说”在表面上好象相似，但本质上却有着不同。“五行学说” 研究的是事物之间的相互关系，作为中国传统的哲学思想，在研究系统间的关系转变上给中国人不少指导和启迪，连小孩都知道玩“石头--剪子--布”的游戏。“四元素学说” 则研究的是物质的构成，所有物质都是这四种元素构成的，即气多就轻，土(地)多就重，火多则暖，水多则凉，四元素决定了物质的性质。这种分析思维直接导致了近代科学的发展，人们从探求各元素的组成中发明了显微镜，从而发现了生物组织，进而发现了真正的109种元素，进一步发现了原子、质子、电子、夸克。
由阴阳化生的图案阴爻和阳爻两两排列可得四个图案，便是“四象”，即太阳、太阴、少阴、少阳。三个三个(两个阴爻一个阳爻，或两个阳爻一个阴爻，或三个全是阴爻或阳爻)排列可得八个图案，这便是八卦，代表天、地、水、火、山、泽、云、雷，两个卦分别不同的组合便可得到64卦，这便有了《易经》的学说。本坛说《易》的人太多了，我就不多说了。
“四元素学说”引发了近代科学的革命，最终自身被扬弃了。阴阳五行学说却几千年依旧，并没指导中国传统科学有“质”的飞跃，因此，近代的人们不得不质疑其这些指导思想的科学性。但质疑尽管是质疑，要探讨诸如中医、勘舆等等传统的科学或非科学这些学问，希望有所收益还必须从这些学说入门。
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本帖最后由 君子好裘 于 2008-3-17 21:52 编辑 ]
