拂去历史尘垢，还老子以清白（续六）
拂去历史尘垢，还老子以清白（续六）
——对“玄”字的认识，不仅是认识老子的起步，且是做人的起步
读老子之书，明老子之义，不懂老子文中之义，则一无所知。按己意而读老子，按人意而强读老子，就只能步其曲解老子之后尘，而混入众说纷纭的境地，且孤芳自识，自我陶醉，似是而非，自以为是地雅兴难抑。
之所以如此，乃是我们自身古老文化受到了无情的嬉弄，其重要原因有二：一是历史太久远了，由于中国特有的字形变易，几经约定，造成后人不理解前人；二是始皇帝的焚书之浩劫所造成的断裂。
例如：“书”是中国最古老的记载，但谁也不知道，甲骨文对《书》的忠实记录的最原始资料，到周时虽经周公组织人员整理，得其“典、谟、训、诰……”就打上了周时的印记；春秋末时孔子在整理的进程中（修订）就又打上了春秋末的印记；到始皇帝的焚书，就化为尘埃了；幸存下来的残本在汉时，才又由孔子的后人重新整理残存，得“书”就又加上了汉时的印记；……直到现在。“《诗》、《礼》、《乐、《易》、《春秋》”也同样难逃如此之颠沛。
相形之下，《老子》则是一本相当顽强的古老本子，虽然顽强，可也难逃厄运！仅书名的变易，就为人难晓，但从出土的帛书《老子》和楚简《老子》来看，首先它们自身就可证明是它们成文当时的事实；继之它们就分别说明了它们的主人（抄者）所认定的篇名有别；其三至少说明没有它们所在时间之后的人的附会。特别是楚简《老子》，它把时间向前推进到公元前4世纪——公元前3世纪，即若是楚简的不完整性，也就有可能排斥后成文的《论语》、《庄子》，等等的可证性，因为这将涉及到《论语》、《庄子》的真实性，而我们的学术探索，居然无视时间的严峻，而把后人的附会，当成振振有词的证据，岂不是颠倒；哪有严肃？
楚简仅向我们提示了什么？它只能是我们古老文化传统变易的一例；且可窥视到当时的文人时风；引导我们找寻到所宗之本；渐进地逼进于古代文化的真实；明白中国人的“自我”，一个真正华夏民族的“自我”；楚简仅是一例，而绝不是我们古老文化的全部……等。只有善于“玄之又玄”的人们，才能求索到真。也许这些都是题外之语，现在进入本文之正题，谈“玄”字。
“玄”是老子认识客观事物的重要方法。而几乎所有的释老者、解老者、读老者、崇老者，都把“玄”仅视为色玄、深远、远而无所致极、深不可测、且不着边际，由是把老子这个普通的、活生生的人，就搞得不伦不类而玄乎了。
老子乃一普通平凡而顽且鄙之愚人，他说的话都是大实话，普通人的话。是当时人人都甚易知，甚易行的普通话，怎能玄乎而深不可测呢。
五千言中出现“玄”字十余次，都是指的学问、研究、探索等实在意义。那时人们并没有规定（约定）思想之类的语言，更没有学问、研究、探索之类的词语。“玄”字说白了就是一个“想”字的意思，且涵盖了迄今为止，所有关于思想，思维的认定。至于《尚书》及其后来的文字，都是后人的意定，所以诸多的解老、释老者以“颜色”、“幽暗”、“深远”、“莫测”……之类的文字，去释其“玄”，就真玄了，也就把老子其人也玄了。
人，每一个具体的人，都要认识自然，要认识社会，要认识自己，也就是要认识客观世界。这不论是什么样的人，所必有的行为，这倒不因为他自我是否意识得到，是否能说得出来，而可加以鄙弃。这是每一个人所必须具有的本领。否则他就没有立足于社会、立足于现实的能力。
人，每一个具体的人，都要识识客观世界。要识识客观世界，仅知其表象是不行的，必须逐步地去把握住客观事物的本质。难而，本质的问题是视之不见，听之不闻，搏之不得的，这将如何是好。客观事物又那么多（每一个人都必须面对的具体的客观事物），怎能去一一把握。
老子坚信，万物一理，万物一道，万物有一一统的客观规律。客观世界不正是从无到有，从绝对到相对，从有到多的进展着。而且必定受限于一个理，一个道，一个一统的绝对的规律。只不过是我们所看到的仅是客观世界的表象历程，是从无到有，从绝对到到相对，一个相对时间内的表态。所以，老子就必须极其自觉地把握住他自己所能接触到的，各个单一的具体的有，各个单一的具体的相对，从而寻求那个统一制约客观世界的绝对的理、绝对的道、绝对的客观规律。（关于此，以后专文还要议及）。
不论是老子面对他自己所要识的对象，还是每一个普通的任何人所必须自觉和不自觉所面对的对象，都必须首先“致虚极、守静笃”。我们要认识的是什么，是视之不见，听之不闻，搏之不得的客观事物的非表象问题（道理、规律、方法、成因、办法……），这就必须尽力减少表面现象的困惑，必须看到那不动欲动的情景，必须几近于道（接近于真），必须看到那若有若无的恍恍惚惚的规律（包括道理、规律、方法、成因、办法，各自对象所必求的具体要求和欲达目的的步骤等等）。这怎么看，凭我们的感观吗？凭我们的感觉和知觉吗，显然，只有感知和感觉还只能是在描述其表象，那还只能停留在吾以观复的境地，那是不能几近于道的。（不少的实践工作者，理论工作者，不都均败于此吗？）必须透过表面现象，必须不断地深化观复之所得，必须把感知不断上升拨高，才能几近于道（渐渐地去逼近真）！
在今天的人们现实生活之中：我们的政治家，我们的理论工作者，我们的专家学者，我们的科学家，我们的工程师，我们的设计师，我们的教师，我们的诗人，我们的作家，我们的文艺工作者，我们的工人，我们的农民，我们的商人，我们的学生……也就是我们每一个生活生存中的具体的人。要认识自己所应该且必须认识的问题的时候，当之如何？他都要暂时地排除一切杂念和表面现象的困惑，集中精力专注地面对现实而求索自我所能求索的道理。都必须致虚、守静，才能达其他自身欲达之目的。这就不论其对错与否，所必须有的进程，和认识问题的起码历程。
人，只要是人，我们的思维活动，除了休眠之外，什么时停止过活动？当一个你所面对的问题萦绕着你的时候，你越不去想它，思索它，它越缠住你不放。当然，这包括你的生活、工作及其你所求的一切。它真是割不断、理还乱地纠缠住你咧！你也许废寝忘食，如醉如痴！甚至有时在你休眠的时候它都还纠缠不休！这可不分巨细，就可逼你专心致志。这也不分对错与否，道德与否，贵贱与否，修养如何，好人与坏人之别，这是每一个活着的普通人的表态！这是什么！这就是老子五千言中“玄”的含义。这就是探索、研究、学问。人世间有一人一事例外，老子说的就不是“真”。
显而易见，老子说的玄，是研究，是探索，是求解。当然就包括：推理、判断、分析、演绎、归纳、综合……等各具体的思维表现形式。有些问题的探索，某些人用毕生的精力也毫无所获；有的人对某些也可立即判断实施。这个时间的差距也是很大的。然而，无论怎样，人们或多或少都可以得出自以为是的结论来。
由此，老子首先就重视了这个“玄”字，加之“玄之又玄”逐步深入地把握探索，知其是每一个具体的人所逃脱不了的。在2700多年前的老子，在人们还没有什么学科分类的界定下，就率先提出了：“玄德”——是统治者自律而为民众办事的学问；“玄同”——是统治者真正能和民众同一的学问；“玄览（鉴）”——是统治者自我反省的学问；“玄牝”——是研究客观事物发展规律的学问，也是寻找万物之根的学问。但是，这样，还仅是“玄”和“玄之又玄”的开始，还仅是起步，仅仅是起步！如何正确地认识客观世界，这是一个极其严肃的问题。仅对其各个具体的客观事物的表象，就能“玄”到客观事物的本质吗，远远不能，这还有一个经验的问题，还有一个直接经验和间接经验的获得的问题，还有一个“玄”的深化问题。
直接经验是极其可贵的难得的真知灼见，无论何人，他都必须在自身直接经验的支配下，完成他所欲完成的事和行为。当直接经验上升到自如的境地时，，他就会是一个较好的学生，较好的农民，较好的工人，较好的公仆，较好的知识分子，较好的文艺工作者，较好的理论家，较好的专家、学者，较好的政治家……但是，任何人的直接经验是少得可怜的。作为一个现实生活中的人，这一生，这一世，都是在间接经验的包容之中。婴儿呱呱的从母胎脱出而始，就在亲人，教师……社会内所能接触到的人的无形的间接经验的包容之中。
间接经验，无论通过什么样的途径（视、读、听……）到达每一个具体人的感知之中，且无论是如何熟知间接经验（可背诵、可深化、复述），如要可用，这还得下大功夫。把人间的间接经验转化成为自身的直接经验，这可非一日一事之功也。否则拿来之义就可盛行，本本就可成灵丹妙药，也就无须乎什么主观能动性了，人世间那有这等事！除非是密令、指令、绝对服从，血腥味十足的残暴表现和吃人似的毒虫猛兽狂的表演，或是什么机密的获取及其他等等，才能立杆见影也，但这绝不是人类认识史的主流，可略而勿视。
人类历史的主流是民众，而民众只能用他自身的生存生活的具体形式表现出来。而人们生存生活的具体存在形式，又有赖于人们对客观世界认识的进展，从而人们才能改造客观世界而索取，进而才能逐步趋于完善地改变人类的生存生活的具体表现形式。（老子的五千言着意的不是某个人某些人的拥有，而是民众的拥有。所以谆谆教诲人君、圣人统治者也）。
人世间的间接经验，是人类的宝贵的精神财富。这是前人和时人用血和汗以及泪水换来的经验和教训，这是前人和时人的自我认识的总结。这倒不因其正误程度如何，都是成果！我们必须吸取、学习、再认识、再实践，从而转化成为自身的直接经验，才能再去认识客观世界继而改造客观世界。
人们，所有的间接经验必通过态势性的示范和语言或文字表达出来。而我们学习的间接经验的最简单办法是模仿，其次是吸收转化成为自身的直接经验。且这些都将是“无中生有”的经验。
然而模仿和吸收并不是人的专利。几乎所有的小鸟，小兽都必须模仿，吸收他们前辈和同类的经验，且转化成为自身的直接经验，而叽叽喳喳，呜哩哇啦地生存生活着。但是它们得不到“无中生有”的经验，它们只能转化“无中找有”的间接经验而成为自身的直接经验。
人类中有少数文盲且是哑巴的伤残人，他们不少的人智商都很高。很快地通过模仿就能接受且能吸收间接经验转化成自身的直接经验，还很独到。显然，可以知道，语言文字基本上与人的手势势态具有相同的功能，都能是感情、信息、经验交流的人为工具，都可以是每个具体人的内在思维活动的外显。
任何具体的人的内在思维活动，在他非睡眠时间内，都一直不停地工作，不停地运行着，有时没有丝毫外显的势态。只有他自觉和不自觉下意识的有所表达，才通过势态、语言、文字、信息、符号所表达出来。
思维活动，是神经系统内部分神经细胞的功能，它有一个自己限的问题。也就是思维活动自限在思维活动的范围之内。它必受到道与反的制约，也就是由决定和发展而表现出来。决定性的思维必限制发展性的思维，发展性的思维必影响决定性的思维。
同时还可以看到，每个具体人的思维活动，又受到该主体决定的制约，故每个具体思维都将因各个具体主体而定。同样的问题，各个具体的主体所反映出来的思维活动，绝不相同，且还潜在一个程序性的问题，也因各而异。
各个具体的思维活动，又将受到客体的参予。即该主体的具体时间内环境所接触、触及的各个客体，也因而有异。虽然眼睛可算是心灵的窗口，但也别忘了其他感官的作用，只不过是具体情况不同而已。
思维活动的表达，虽然有势态、语言、文字、符号的外显而显示出来，这也因各有异。
显然，态势和信息的表达是最直接的，但也随着各个具体人的理解，也许差异很大，但心有灵犀则可通也；语言比态势信息要差一些，这是思维活动通过筛选后的陈述，相去已远；文字是定型化了思维记录，这就一而再、再而三了，与思维活动相去甚远！由是各个具体思维活动的原型捕捉，只能存在在各个具体人的脑海内，且还有点似是而非或渐趋忘却！（由是，态势、信息的表达，就具有了极大的欺骗性，这将是后话。）
显而易见的是，各个具体的人，无论是什么人，只要是人，都有自身生存生活的无中生有的经验。经验的形成是一系列复杂的思维活动的结晶，也就是老子所说的玄之又玄的结果。当某些人总结自身的直接经验，且欲以交流时，他只得把自身的经验表述出来，成为人世间的间接经验。（要注意其与原型思维活动的似是而非性。）
当某一具体的人，得到他人的经验，就是非自身的间接经验，如何变成自身的直接经验呢？显然，这里有一艰难的过程。他可能追及原他人经验得来的全部思维活动吗？不能，谁也办不到！然而，他人是认识客观世界得来的结果（不论其正误与否），自己得到后，唯一途径就是认识，实践（包括实验），再认识，再实践，且可能是更多的多次的提高、筛选，才有可能转化成为自身的直接经验。这能一日一事可成吗？拿来主义、本本主义办得到吗？
另外，我们还将看到，每个具体人的思维活动，在认识客观世界的各自选择性、排它性、差异性是很大的。同时其具体人的思维还要受到生理、环境的制约。
某个具体人思维中的决定部分，不能严密有效地控制发展部分，不能制约住大脑中某区域发展部分的时候，就可能是神经病，癫病；（这里不是具体科学分析，不是神经中枢的探索，当然暂不区分大脑皮层的具体部位和神经中枢的具体问题。）
在主观自我的剌激下，或在协迫下，出现决定部分损伤，发展部分失控，就是醉酒和中毒（如菌菇类）及其它伤害；
在正常人的睡眠中，发展部分的失控就是梦呓。如果他是正常人，则此时间不太长。因为发展部分有所显现。决定部分也会给予干预。这样，他就醒了，由虚惊或兴奋恢复正常，流下稀疏的记忆。显然那些作梦境分析的人如何在自欺欺人！谁能真正复述自己所做的梦，你的复述不似是而非牵强附会吗？岂止如此，你能马上复述出你现在在正常情况下的思维活动吗？能忠实的一丝不苟地记录下来吗？你能的话，你真乃奇人也！
在时间上梦稍微长一点的，制约部分暂时失控，发展部分还可趋动肢体的下意识行动，这可能导致梦游，因为这是发展思维趋动了发展行为，都是制约的毛病；
制约破坏且发展破坏，则是病理昏迷或者是中风，脑血栓；制约恢复功能，发展损伤，则是中风后遗症或病理后遗症；
过于兴奋、极怒、高度紧张时决定思维部分轻微失控，是不理智、疯狂、残暴、冲动、失态、失误、反常……
当然还有先天性的遗传性的神经性诸问题。
由是，我们可以看到，正确认识客观世界的难度是较大的，获取直接经验的几率也比较小。没有人类自身所有人的实践和长期生存生活的进取，则不可能。由此当可知道人类的间接经验是相当宝贵的，是人类的精神财富。且任何获取直接经验的某个具体的人，必须吸取以往的人间的对他自身有利的某些间接经验，才有可能使他自身的认识前进。也就是必须有他的前人作他的人梯！这也是老子的执古之道的另一层含义也。
任一普通的人，我们的农民、工人、商人、士兵、知识分子、理论工作者、公务员、政治家……都必须有他所要学的前人的间接经验，且要把他所要学的间接经验转化成为自身的直接经验而为己所用！如果某些转化不了，那就只好半途而废，或退缩、或再来、或另寻门路，如此而已，无一例外。
以上是什么？这就是老子所说的“玄”和“玄之又玄”，显然，这并不是专业学科中的高深认识的问题，这是每一个具体的人，自觉或不自觉必须“探求”（深度不同而已）的问题。也是每一个具体的人生存生活所必须面对的问题，也是从婴儿起始直到寿终正寝一生一世所面临的问题！也是我们全人类从古以来所必须自觉求解的问题。但这还仅是认识“玄”和“玄之又玄”的起步的继续！
面对客观世界由表及里的思索（玄），面对间接经验到直接经验的转化，如何能证明其“自以为是”呢，老子提出了他自己的经验，及其检验的办法，这就是“知不知，尚矣；不知知，病也。”这就是说不论是你已经知道了的事和物，都还要把它当成不知道（包括更深层次的探索）那样去再加以反复认真的探索、研究、去玄，这才是好的认识客观事物的行为。如果你还不知道你应该且必须知道的客观事物（包括仅仅只知其别人说的或书本上的间接经验，而没有认真去探索的，去玄的），那么就会、也必然犯认识上的错误，且导致错误的行为。这是多么能动的、自警的、严谨的认识态度啊，这绝不同于什么，“知之为知之，不知为不知，是知也。”
“知之为知之，不知为不知，是知也。”乍一看来，态度是老实的，何错而有之。然而这种所谓的老实，害人非浅。
首先，这是静态的表述：知道和自以为知道的都是知。真能如此吗？你知道什么，除了拾人牙慧。鹦鹉学舌外，你知道什么啊，也许你还有点小聪明，自以为懂得不少的道理，可是你连一个普通人都不是，你有真知吗？我们的孔老夫子还不时惋惜地叹道：“朝闻道，夕死可矣！”错误永远是正确的伴侣，你割得开它们的姻缘血肉关系吗，你的自我认识避免不了错误的嬉弄，也经不起客观事物的检验。你或然的认识的自以为是的知道，也许正是你错误行为的根源，这只能害己误人，这是形而上学本质上的弱点！你什么时候能证明：（排出假设）A=A？
其二，不知为不知，也是知道的一种态度吗，这没有求索的精神，缺乏做人的起码自律的准则。故然，我们不能强不知以为知，但我们必须面对现实、面对自然、面对社会、面对自己而不断地认识客观世界，从而才有可能改造客观世界。我们的未知领域是那么广阔，我们都却步，都畏缩，这还是人吗？
其三，为不少的人提出了理论依据，致使人世间的错误得到心安理得的庇护；不求上进者可用之；一知半解敷衍塞责者可用之；故步自封者可用之；错误言行的泛滥者可用之……总之，不正确对待客观事物的人，就可欣然而堂而皇之地用之，这就可以在以“知之为知之，不知为不知，是知也”的庇护下不了了之。
其四，“知之为知之，不知为不知，是知也“的论述，只能作为小学知识入门的普及，这是形而上学的基本实体，这仅是认识客观世界的入门，而绝不能在知识不断的积累的进程之中，而不去揭露出它的重大不足，由此而将误导亿万万计的基础知识受益者的知识深化，这将远离辩论法，更远离老子！由是这些受益者将禁锢在理论探索的大门之外，而游弋在诡辩的束缚之中，而强化随心所欲的自以为是。
老子的审慎的态度在于玄，和玄之又玄。也就是认真反复探索研究再研究、认识再认识。其目的是，“执古之道，以御今之有。古时就有人们对此问题作了理论概括，揭示了客观事物本来的规律——道，必须遵重这个规律来驾驭当今的现实。
如果老子所云的玄作高深莫测解，那么他的“吾言甚易知，甚易行，你如何认识，这只能使我们茫然。
我们茫然吗，是的，我们都茫然。谁在绝对真理面前不茫然呢？从我们咿呀学语时，我们毫无隐讳地打破砂锅问到底的茫然，不断地无休止地询问为什么，难倒了我们的大人，难倒了我们的前辈。他们有时信口开河，有时似是而非，有时瞠目结舌……现在，我们的孩子，我们的孙子，同样不是在难我们吗？婴幼儿赤子都愿意不断地求索，不断地深化探讨，不满足于你对他所要求答案的似是而非，不断地玄。有时简直搞得你啼笑皆非而不着边际……我们难道不应该保持这种不断的玄的本色吗？这是做人的起步啊！
二00一年五月八日于清河
