读易笔记--绪论（1）
[size=3]一 卦象[/size][size=3][/size]
[size=3]这是我读《易经》的笔记，本着一个原则，尽量地述而不作。但是历来人们对易的论述很多，需要有所甄别，所以这个笔记会尽量地把认为合理，且不是很复杂的观点，用比较通俗的语言摆出，在最后会提出自己的看法，以及存在的疑问。[/size]
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[size=3]首先简单地从总体上论述一下《易经》这门学问，并说明一下读《易经》需要具备的最基础的知识。[/size]
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[size=3]《易经》是部什么书呢？它是一总通过卦爻，象数，占筮的模型或形式，模拟，预测宇宙万物起源，结构，变化规律的典籍，包含很深刻的理论思想，具有很大的抽象性，灵活性，与适用性，带有浓厚的神秘色彩，故被称为天人之学。儒家将《易经》奉为六经之首，玄家，道家也将《易经》列为三玄之一。[/size]
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[size=3]那么《易经》的主要内容是什么？主要内容就是关于卦象的解说。什么是卦象？本质上就是自然界中各种现象的一种简化。古人对自然界的看法有着相当朴素的观点，认为宇宙生成之初是一片混沌的状态，古人把这样混沌的状态认为是太极。那么从这太极中化出阴阳二气来。阳气上浮而为天，阴气下沉以为地。天气间，阴阳二气相互磨合，而产生世间的万物和各种自然现象。然后古人认为自然界中的现象虽然纷杂，但可归结为八大自然现象：天，地，水，火，风，雷，山，泽。然后根据这些自然现象的特点，编排出八种卦象来，并给每一种卦象取个名字。分别为：天为乾，地为坤，水为坎，火为离，风为巽，雷为震，山为艮，泽为兑。这也就是所谓的八卦，或者称之为经卦。[/size]
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[size=3]这个卦象怎么画呢？经卦中的每一个卦象，都是由上中下三爻组成的。每一爻代表一阴，或者一阳。画的时候如果是阳爻的话，就是一横连起来的。为什么呢？因为这是一，是奇数，阳为奇数。那画的时候如果是阴爻的话，就是一横中间打断。为什么呢？因为这是二，是偶数，阴为偶数。那为什么一个经卦由三部分组成呢？因为它象征着天地人三才。上为天，下为地，中为人。其中最重要的是人，所以三爻中中间那一爻是很重要的。[/size]
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[size=3]那么如果只有八卦的话，它的内容就比较单调，所以古人在八卦的基础上，发展出了六十四卦。所谓的六十四卦，就是分上下两卦，将两个经卦重叠起来，这也称之为别卦，与经卦相对应。在下的卦象叫内卦，是变化的内因。在外的卦象叫外卦，是变化的外部条件。所谓的变化，都是由内因开始，往外变化。所以画卦象的时候，从下往上画。最下的一爻，叫初爻；最上的一爻，叫上爻。中间便是二三四五爻。这些爻，有的是变爻，有的是不变爻。什么意思呢？因为《易经》是一种强调变化的学问。易的本意就是变化。如果一爻有由阳变阴，或者由阴变阳的趋势，就称之为变爻。如果暂时还没有这个趋势，就叫不变爻。[/size]
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[size=3]那什么爻会变，什么爻不会变呢？要说明这个问题，就要从《易经》的源头说起。我们知道，关于《易经》的起源，普遍认同的说法是由卜筮之法演变来的。古人在卜筮的时候，用的是一种叫著草的工具。一共是49根著草，然后通过一定程序，最后会产生一个数字，而且这个数字只可能是六七八九中的一个。六与八是偶数，是阴爻；七与九是奇数，是阳爻。一共卜六次，这样一卦六个爻就完整了。[/size]
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[size=3]那么这四个数字虽然分为阴阳两类，但每类中的两个数字是有区别的。古人认为阳进阴退。比如七为阳，变化的话可以进为九，所以仍然是阳；八为阴，变化的话可以退为六，所以仍然是阴。这两种情况就叫不变爻。但是九不可进，所以只能退为八，这就由阳变阴了；同样，六也不能退，只能进为七，这就由阴变阳了。所以这两种情况就叫变爻。那么古人为了区分，也起了四个名字，六为太阴，八为少阴，七为少阳，九为太阳。少可长为太。太就是到了极点了，没办法长，所以只好变。这个在《易辞》里有一句话，叫：易穷则变，变则通，通则久。[/size]
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[size=3]对于《周易》来说，它看重的是变爻，而不是不变爻。所以用变化的爻来测人的吉凶祸福。《易经》永远看重的是变化，在变化中找规律，这一点是大家在读《易经》时需要牢记的。那么这里所谓的规律，就是不变的东西，古人称之为不易。什么意思呢？《易纬》这本书说：“不易者其位也，天在上，地在下，尊南面，臣北面，父坐子伏，此其不易也。”换句话说，天尊地卑，阴阳刚柔之理是不变的。所以古人说到《易经》时会说三易。这三易有一种解释就是：变易，简易，不易。《易经》强调变化为变易，将世间万物简化成卦象这叫简易，变化中有不变的规律叫不易。这里强调一下，这个不变的规律，有自然的规律，也有社会的规律。《易经》强调天人合一，以天道知人道。以乾坤变化，知世间兴衰。这是《易经》最有价值的一点。[/size]
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[size=3]那么《易经》最核心的内容，其实是阴阳。这里关于阴阳这两个概念有必要补充一下。《周易》有一个特点，而且这个特点从某种程度上影响了整个中国的文化，那就是扶阳抑阴。阳是好的，阴是不好的。阳是正面的，阴是反而的。所以我们会说阴险，说阴谋。那么阴阳还有很多对立的内含。比如阳刚强而阴柔顺，阳好动而阴偏静，阳明而阴暗，阳热而阴冷，阳象征男而阴象征女，阳主君而阴主臣，等等。[/size]
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[size=3]那么爻有阴阳，卦有没有阴阳呢？也有。比如拿八卦来说，有一种说法，八卦是这样产生的：乾为天，坤为地，天父地母，生有六子。不是说六个儿子，是三男三女。乾之一阳交于坤之阴则成阳卦，成三男。也就是说，一个阳爻，配合着两个阴爻，便是阳爻。那么反之，坤之一阴来交乾之阳则成阴卦，成三女。一个阴爻，配合两个阳爻，便是阴爻。为什么这么说呢？孔子对此有个很有意思的解释。他说：阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。[/size]
[size=3]意思是孔子也想过这个问题：为什么阳卦反而阴爻多，阴卦反而阳爻多。他解释说，一阳二阴的话，是一个君，两个民，这是正道，是君子之道，所以是阳卦。两阳一阴的话，是两个君，一个民，这就不是正道，是小人之道，所以是阴卦。当然这个解释是孔子以天道解人道。具体为什么，我们以后有机会再说。[/size]
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[size=3]那么前面说的三男三女都是哪些呢？先说三男，也就是三个一阳两阴的卦象。阳居初位，就是最下面，是震，所以称之为少男；阳居中位，是坎，所以是中男；阳居上位，是艮，所以是长男。三女的话，阴初初位，是巽，这是少女；阴居中位，是离，这是中女；阴居上位，是兑，这是长女。是这么来的。当然这只是古人对于八卦的一种说法。我们可以参考一下。[/size]
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[size=3]那么两个八卦相叠，成了六十四卦之后，一个卦象是由六爻组成的。对于这样的六画卦，有三点最基本的地方需要注意一下：[/size]
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[size=3]第一，整个卦象分内外两卦。下面是内卦，是内因；上面是外卦，是外部条件。[/size]
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[size=3]第二，六画卦也分天地人三才。初二两爻是地，三四两爻是人，五上两爻是天。[/size]
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[size=3]第三，六画卦每一爻所在位置称之为爻位，这个爻位也是有阴阳之分的。关于爻位的阴阳，有两种说法：其一是初，三，五爻位为奇数，为阳位；二，四，上爻位为偶数，为阴位。第二种说法，也是普遍认同的一种，是初爻和上爻无所谓阴阳。二四为阴，三五为阳。阳居阳位，阴居阴位叫位正。位正好，位不正不好。但还有一点，二五两个爻位分别为内卦与外卦的中位。中位是很好的位置，即使是不正，也可以认为是正。所以一个卦象正或不正，关键是看三爻位与四爻位。孔子有句话，叫阳三阴四位之正也。说的就是这两位。所以我们骂人有句话，叫不三不四，也就是从这两个爻位不正引申而来的。[/size]
回复楼主
粗略看过，感觉语言清晰易懂，逻辑严谨，是下了功夫的。希望继续！ 好复杂哦，看的晕晕乎乎的，看来要想学好易经真真是不易啊！！
二 经传
[size=3] 二 经传《易经》这部经书，和《春秋》有一个相同点，它们都是有经有传的。所谓经传，经就是大道理，是圣人之言，写得十分简练，却包含着相当深刻的内含。后人怕大家在读这个经书的时候，深刻的内含体会不到，所以作传，从而将这内含的义理申发出来。
我们知道，《春秋》一书，是孔子作经，后人作传。《易经》这部书，是古人作经，孔子作传。经的内容包括卦象，卦名，卦辞，爻辞。卦象我们前面讲了，就是由六爻组成的反应阴阳变化的象。卦名是根据卦象的特点给这个卦取的名称。具体为什么为取这些名，我们在解说各个卦象的时候会具体说。卦辞，是对卦名很简要的解说，主要内容包括自然现象变化，历史人物事件，人事行为得失，以及吉凶断语。其通例为先举出暗示意义的形象，或举出用于譬喻的事物，然后写出吉凶的断语。爻辞是说明卦中每一爻的含义的。《周易》一共六十四卦，每卦六爻，共三百八十四爻。加上乾坤两卦各有一用卦，总为三百八十六爻，故有三百八十六爻辞。爻辞是组成各卦内容的主要部分。其体例内容，取材范围与卦辞相类，有很多哲理性格言。
根据前文所说，古人把世间的自然现象归为八大类，这八大类的自然现象两两组合，形成了六十四卦。那么古人根据这样组合的某种特点，给这个卦象命名，这就是卦名。如六阳卦命名为乾。为什么有这样的命名，是根据什么样的特点，为了说明这个，古人便写了卦辞。所谓卦辞，就是为了解释卦名的。
那么卦是由爻组成的。卦和爻的关系是什么样的呢？朱熹在给《易经》作序的时候说：“易者，阴阳之道也；卦者，阴阳之物也；爻者，阴阳之动也。”所以卦反应的是阴阳组合的特征，而爻反应的是阴阳的变化。为了说明这样的变化趋势，所以古人给每个爻，根据它所在的爻位，写出了相应的爻辞。换句话说，爻辞的根据，首先在于整个的卦象，然后在于这一爻所处的位置。什么叫所处的位置呢？说明一爻的时候，要看它是在内卦还是外卦，是天地人三才中的哪一才，这一才和另外哪一才近。
举个例子。比如说乾卦。乾卦的六爻是由龙来为象的。卦有卦象，爻也有爻象。卦象和爻象往往是不一样的。比如说乾卦取象于天，而每一爻却取象于龙。因为天可以反应乾卦总的性质，而龙可以乾卦每一爻的变化。这个我们在解说乾卦的时候再具体说。所以乾卦六爻便是六龙。但在写爻辞的时候，初爻为潜龙勿用，二爻为见龙在田，五爻为飞龙在天，六爻为亢龙有悔。都以龙称之。四爻为或躍在渊，虽不直接称龙，但也间接地表达这个意思。只有第三爻，爻辞是君子乾乾。不称龙而称君子，为何？因为它的爻位在第三位，属于天地人三才中的人的位置。同时它和第四爻比，接近于地，而远于天，而且处于内卦之中。所以称之为君子。
那么易经的主体内容是卦象，卦名，卦辞，和爻辞。一共有六十四卦。这六十四卦又分为上下两经。上经三十卦，下经三十四卦。为什么这么分？《易纬》这本书在解释这个时，引用了孔子的一段话：
孔子曰：阳三阴四，位之正也。故易卦六十四，分而为上下，象阴阳也。夫阳道纯而奇，故上篇三十，所以象阳也。阴道不纯而偶，故下篇三十四，所以法阴也。《乾》《坤》者，阴阳之根本，万物之祖宗也，为上篇始者，尊之也。《离》为日，《坎》为月，日月之道，阴阳之经，所以终始万物，故以《坎》、《离》为终。《咸》《恒》者，男女之始，夫妇之道也。人道之兴，必由夫妇，所以奉承祖宗，为天地主也，故为下篇始者，贵之也。《既济》、《未济》为最终者，所以明戒慎而存王道。
什么意思呢？孔子认为，《易经》之所以分为上下两篇，是象征阴阳。阳道是奇数，所以上篇取三十卦。这个三十卦从三，所以象征阳。阴道是偶数，所以下篇取三十四卦。三十四卦从四，所以象征阴数。上经始于乾坤两卦，终以离坎两卦。乾坤是万物之根本，是宇宙的起源，所以尊之以为《易经》之首。离坎两卦象征日月，日月的变化象征着阴阳的变化，所以上经以离坎为终止。那么下经以咸恒两卦开篇，咸恒两卦反应的是夫妇之道，有男女夫妇的结合，方有人间百态。所以说人道之兴，必由夫妇。因为这个把这两卦放于下经的开篇。最后既济未济两卦，反应的是王道，是人道的最高境界。所以以这两卦为终结。
由此可以看出来，《易经》反应的思想，是天人合一的思想，以天道喻人道。上篇始之于天地，而终之于日月，反应了作者的天道观；下篇始之于夫妇，而终之于王道，反应了作者的人道观。所以天人合一是《易经》最重要的思想之一。老子所说的“人法地，地法天，天法道，道法自然”，这个思想，就是从《易经》上来的。
关于经最后说说它的作者。传统的说法是上古伏羲氏在当了中华民族的首领之后，观察天地万物的变化，人情世态的变迁，“仰观天象，俯察地理，中通人事”，当对天地人三才的统一认识，蕴藏在卦象之中。所以卦象为伏羲氏所作，而卦辞是周文王所作，爻辞是周公旦所作。当然这只是一种说法。现在普遍认为是古代劳动人民智慧的结晶，而不是靠这几个人写出来的。不过说《周易》成书于商周之际，应该是没有错的。
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[size=3] 经说完了说传。古人一说《易经》，会说《易经》有十二篇。其中的两篇就是上下两经。另外的十篇，传说是孔子为《易经》作的传，后人称之为十翼。
所谓的十翼，就是《易传》的十篇，依次排列是：《上彖》，《下彖》，《上象》，《下象》，《上系》，《下系》，《文言》，《说卦》，《序卦》，《杂卦》。这十篇加上上下两经，就称之为“易经十二篇”。一开始经与传是不混的，在汉代，十篇传是附于两篇经之后。后来到了汉未，古人为了更好地解说《易经》，才将传放到了经的里面，经传混杂了起来。
“彖”古训为“断”，即判定一卦之义。古人认为，夫子所作彖辞，统论一卦之义，或说其卦之德，或说其卦之文，或说其卦之名。总之，彖辞是通过对卦名，卦辞的解释，来解释一卦的含义的。
“象”是为了说明《易经》各卦中的卦象，爻象。说明卦象的称为“大象”，说明爻象的称为“小象”。多举天地万物之象，以比喻人事。“大象”与“彖”都是针对全卦而发，但两者有很大的不同。“彖”释卦名或举卦象或举卦德或举卦体不定，“大象”则专取卦之上下两象立义，不问卦德与卦体。“彖”总是由天道及人事，“大象”只讲人事。“彖”所讲的人事是效动趋时，各有所指，“大象”所讲的人事大多为先王，大人，君子设计，有的与“彖”相互发明，有的则自立一义，而与“彖”根本没有关系，完全是孔子对易理的发挥和应用。此外，“大象”的用语十分的规范，六十四卦几乎是一样的格式，前部分指出上下两象及卦名，后部分指示应当做什么和怎样做。
至于“小象”，就是对爻辞的解释。
《系辞》，亦称为《系辞传》，分为上下两部分。这是孔子对《周易》经文总的一个通论。以“一阴一阳之谓道”立论，说明任何事物都具有两重性，肯定自然界存在 阴阳，动静，刚柔等相反属性的事物；提出 “刚柔相推而生变化”，“生生之谓易”的观点。认为相反事物的相互作用是事物变化的普遍规律，是万物化生的源泉；提出“是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，喜迎生大业”的宇宙衍生观；认为“穷则变，变则通，通则久”，则事物必须经过变革才有前途；同时又承认“天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣”的永恒性；还阐释了八卦的来源，占筮方法，圣人四首，乾坤德性和功用，九卦的含义等等。对中国古代哲学产生了巨大的作用。
《文言》，亦称《文言传》，是孔子专门对乾坤两卦所作的解释。《文言》以孔子答问形式，借阐发天地之德，说明君臣上下，进退存亡之道，修身，齐家，治平之理。
《说卦》，亦称《说卦传》，是用来解释八卦的性质，方位，象征意义以及重卦的由来。《说卦》提出“立天之道曰阴曰阳，立地之道曰柔曰刚，立人之道曰仁曰义”的命题，将事物按性质分为阴阳二类，其运动，变化，刚健者，为阳性事物，如乾，天，君，父，夫等；静止，安定，柔顺者，为阴性事物，如坤，地，臣，母，妇等。“观变于阴阳而立卦”。提出重卦符合性命之理，以八卦象征的八种自然现象的不同组合关系，说明重卦的由来。提出“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射”学说，并确定了“帝出乎震”的八卦方位，即震东，巽东南，离南，坤西南，兑西，乾西北，坎北，艮东北，成为宋代后天方位说的渊源。列举了八卦的象征事物，说明其取象范围之宽广，是《周易》取象类比思维方法的体现。
《序卦》，亦称《序卦传》，是用来说明《易经》六十四卦的排列次序的。从天地万物说起，以“有天地，然后万物生焉。盈天地之间者，唯万物”来说明乾坤两卦居于首位；然后以万物生长的过程，事物变化的因果关系，及物极必反，相反相生的运动规律等解释其它各卦的相互关系，说明六十四卦的排列顺序，以“物不可穷，故受之以未济终焉”来解释最后一卦“未济”卦。借助已有的经传文字，或取卦象，或取卦义，以两卦为一组，用对立统一的思想，试图将六十四卦建立起因果关系链。其采用的基本上是以偏概全的方式，不能以此完全代替六十四卦的卦序思想，但其本身的思想观点仍值得研究。
《杂卦》，亦称《杂卦传》，是用来说明各卦之间的错综关系。古人说：“杂卦者杂揉众卦，错综其义，或以同相类，或以异相明也。”以相反相成观点把六十四卦分为三十二对，两两一组，一正一反，用一两个字解释其卦义和相互关系，与《序卦传》互相补充印证。
那么《易经》有经有传，从总体上来说，就体现了象数义理这四大要素。象体现了《周易》用符号象征事物及时位关系，含有现象，意象，法象等含义，是宇宙万物理论模式；数是《周易》的数理表达，是对“象”的定量研究；义是《周易》的原义。有人以各卦爻辞为第一意义系统，彖象文言为第二意义系统，说卦，序卦，杂卦，系辞为第三意义系统；“理”体现了《周易》的哲学思想，包括天道观，人道观，天人观，辩证法等。传统象数与义理相对立，形成两大派别，互相攻击，互相排斥。今人一般认为象数义理具有密切的关系，是互相引发，互相补充的。认为《周易》的本质就是用象数表达义理。所谓象数义理，是易发生的四个层次。易的经验的形象化与象征化，这是象；象的形象和象征符号的关系化，以及在时空位置上的排列化以及应用化与实用化，这是数；易象的关系和排列，亦即易象在数的关系中呈现的意义及凝为概念，这便是义。易的意义和概念发挥为命题及判断，并形成系统，这又代表理的出现，也就是易象，易数，易义的整体化和思辨化，因而是一种同源关系。
注：上序诸多概念引自于《易学大辞典》，张其成主编，华夏出版社于1992年出版。[/size] cho兄对易经的理解和讲解，令我佩服！继续:handshake 额！强啊汗1！！学习了 这本书我是不可能全部理解了、相信很多人都是如此、希望楼主能让我们多了解一些、知道一点是一点、加*13# 油呀
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